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　　第二十九讲

　　讲到管仲评论隰朋，说他是个贤德之人，但是他谦虚，能够下于人。“其于国有不闻也，其于家有不见也”，他那么好的道德有些人还不知道，这一句话，更显示他的优点了。乃至他家里的人，对于他还没有这样彻底的了解。所以管仲的结论为：“勿已”，他说你实在找不到人，“则隰朋可”，你把宰相的位子交给隰朋吧。

　　不得不做的天下事

　　然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。

　　邓析操两可之说，设无穷之辞。当子产执政，作竹刑，郑国用之。数难子产之治，子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用竹刑，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。

　　“然则”，这是古文写法，就是这样的一件事，“管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄”，这就是政治上，也是人生的最高哲学。列子说这样讲起来，管仲并不是看不起鲍叔牙，并不是轻视自己这个朋友，他对齐桓公不得不把鲍叔牙的优点与缺点讲出来。“非厚隰朋也，不得不厚”，管仲对于隰朋这个人，也并不是特别优厚，而是为了国家，为了齐桓公对他的感情，他必须找一个为国家、为老百姓真正做事的人，所以不得不厚。

　　下面讲一个道理，“厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始”。人的交情，有些朋友一开始好得不得了，亲热得很，厚道得很，最后搞得非常薄，刻薄。有些则是开始清淡，马马虎虎，最后非常之好，所以人生一切事情要看结论，看结果。但是看结果就很难，所以讲“厚薄之去来，弗由我也”，总之不要有主见，没有我见，没有成见，应该完全为公。在做人的道理上，要完全为真理，这样才对。

　　这一个故事讲完了，我再补充一下，这是讲力与命的关系，是说有一个当然的力量，自然的趋势，也是命运，这就叫做命。这个命并不是说算命看相、摸个骨头，命不是这个道理，所以命与力，是自然的趋势而已。

　　下面讲到另外一个故事。邓析，这是春秋战国时代的一个哲学家，非常有名的逻辑学专家。据历史上说他是郑国人，跟子产非常好。前面我们讲到《杨朱篇》时，也提到郑国有个名宰相，跟管仲一样有名，叫子产。子产对于国家天下的问题解决得了，对家庭问题就没有办法。他有两个太保兄弟，他一点办法也没有，最后子产还找邓析商量，可见两个人是好朋友。现在讲“邓析操两可之说”，照文字看，两可之说，好像邓析是这样也可以，那样也可以。其实不是这个意思。这是辩证法，是正面、反面，矛盾、统一，正反合的道理，称为两可之学。以他逻辑的推理，论辩一切问题，“设无穷之辞”，他的辩论术极高明，你没有办法批驳他的。他跟子产是好朋友，“当子产执政”，当子产在郑国当宰相的时候，“作竹刑”，邓析私编了一部刑法，因为写在竹简上，所以叫竹刑。我们中国用竹子做刑具也有好几种，譬如有些女人受刑法，古代用竹子夹手指头，还有些鞭子，也是竹子做的。

　　据我们所晓得，过去用刑有很多花样，被罚打一百板的，二十板可能就打死了。送了红包的打二百板也打不死，打得越响越不会死人，竹片子打到皮肤上，轻轻一拉，虽然又红又肿，却打不死人。如果打下去没有声音，几板就打死人了。以前我们虽年轻，为什么懂那么多啊？我们读老书出身的，这些刑法等等都教过的，怕出去做官不懂，因为司法跟行政不分。所以老辈子都告诉你，官府中下面有些做鬼的，一听就晓得是收了红包；没有收红包的，一听也知道了。以前有句老话“红黑都要挨打”，我们老式的部队，或者教育机构，门口挂一条棍子，半截是红的，半截是黑的，所以过去叫做打军棍。军人拿这个东西打，一红一黑，表示黑白分明，所以是“红黑都要挨打”，不对的要挨打，对的也要挨打，所以干脆就打吧。

　　邓析创作了竹刑，子产当政，“郑国用之，数难子产之治，子产屈之”，社会老百姓反感，对于子产发布这个命令，大家有责难，子产也觉得不对，所以屈服了。这是邓析创作，所以“子产执而戮之”，把他抓起来杀掉。列子讲这个故事马虎了一点，实际上邓析不是子产杀的，邓析被杀的时候，子产已经死了，应该是子产死后执政的后辈所杀。这一件历史的故事我们顺便提到。

　　“然则”，那么说来，“子产非能用竹刑，不得不用”，当时，以子产的智慧才具，为什么接受邓析的建议，采用竹刑呢？时势到了那里了，“不得不用”。“邓析非能屈子产，不得不屈”，邓析这个建议使子产受了委屈，遭到全国的责备，最后还是投降，这个是什么道理呢？“不得不屈”，也是一个时势的趋势，所以力与命之间有这样的困难。“子产非能诛邓析，不得不诛也”，他说子产也不是要把好朋友杀掉，因为邓析犯了罪该杀，他没有办法。

　　这几段故事说明什么呢？就是力与命的问题。运气不好，碰到那个情势一点办法都没有，谁都不能挽回。天下有没有冤死的人？有的是！如果碰到战争的时代，一个原子弹，一个机关枪扫射，大家都没命了，你说哪个该死，哪个不该死？没得办法，力与命也，碰上了。按照佛家的解释，认为是业力。

　　可生可死 不可生不可死

　　可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。

　　道家的哲学，对于生死看得那么宽广，非常达观，“可以生而生，天福也”，可以活就活着，活着不错，幸福；“可以死而死，天福也”，到该死的时候就死，死也不错，也是幸福。真的哦，有人不得其死哦，这些你们青年同学们想不到的。譬如昨天我们一位老朋友，很有名的，都八十几了，他说当年在某一个时候我不死真可惜啊，如果那个时候死，就是死得其所，就非常有价值。结果到现在老了，还要人照应，走路还拿个拐棍，眼睛又看不清，虽然活得很长寿，可是并非幸福。我有一位朋友，是个军人，他也到这里演讲过，他说一般到了老年都很怕死，他就不同，他有两句名言很好，他说死多好啊，是个幸福啊！那是上帝给我们很难得的机会，如果我们父母没有把我们生到这个世界上，连死的机会都没有，所以死是一个机会，那多宝贵啊。听起来好像他讲幽默话，如果真看通了就是这个道理。《列子》讲的也是这个，就是在可以不可以之间很难。

　　“可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。”人生的境界到了可以生，而自己却不想活，为一点小事就去自杀，去跳水、去上吊，多闷气呢！吃安眠药，多头痛啊！这是不应该的。可以生而不生，自己害自己，这是天罚。但是换句话说，可以死、该死的时候，而不死，也是天罚。最近有一部书，一位当年很有名的学者写的文学书，在这里老一辈子的朋友都在看。我说某人花了那么大的精神写这么一部书。他在序言中讲，他是忏悔，借别人的过失来忏悔自己。我说这个忏悔没有道理，他的序言又讲，到了这个时候，“不做无益之事，何以遣此有涯之生”，他引用这一句话，只好做一点无聊的事排遣人生。我看他活得好痛苦啊。现在写这些书，谁之过啊？我说这就很难讲，“可以死而不死，天罚也”，在那里受活罪。当年决定正确就是了，但他有他的看法，就是他的意见。

　　所以这些故事的道理，你们年轻同学尽管听啊，听了没有用，就算你拿到博士学位你还是读不懂，人生非要到某一个情况时才懂。不管年龄大小，只要他做过大事、当过头子，或经过了艰难困苦，他一读这个书，就完全懂了。

　　所以《列子》这个书不是问你对“天罚也”有没有意见，问了等于白问，绝对没有意见，既没有意也没有见，因为他没有这个问题啊。像我们当年在学校听课，老师讲上一句，下面他怎么说已经懂了，那就有意见了，有意也有见，就会问了。

　　“可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣”，你看这些文字是什么文章？好像是莫名其妙，把字堆起来而已，看似衍文，多余的。如果你懂了历史上的故事，有大的人生经验看它，才明白都是一字千金，非常有力。他说当人生碰到可以生也可以死的两可之间，决定活下去，或者听其自然结束自己的生命；或者碰到那个情况，绝对不应该活下去，或不应该死掉，在两可之间的，在历史上有很多案例。

　　譬如我们讲三百年前的历史，清朝入关前，明朝的末年，那个时候洪承畴经略辽东，防守满洲这个最大的敌人，海陆空三军的权力都在他的手里，结果满洲的祖宗用一点办法就把他困扰住而失败。这个时候吴三桂还没有出来。明朝的崇祯皇帝得到报告，说洪承畴在前方战死了，皇帝痛哭，在忠烈祠供起他的牌位，还亲自写祭文上香主祭。当时他是全国的忠臣，就是说在可以生可以死、不可以生不可以死之间。他被俘虏后，绝食，就是不投降。最后历史上的传说是，顺治的母亲出面，故意泡一点参茶给他喝喝啊，然后怎么恭维一顿啊，就把他动摇了，就投降了。

　　不过他虽然投降了，也做了很多的好事，对清朝最后有几项不投：俗投僧不投——在家人投降，出家人不投降，所以出家人穿的是明朝老百姓的衣服；生投死不投——活时投降，死后可以穿明朝衣服；男投女不投——男人投降，女人不投降。所以清朝近三百年间，女人结婚，是穿明朝的衣服，凤冠霞帔。另外有语言文字不从，和官号不从等，这都是洪承畴的花样。后来他给清朝出主意，如何统治中国，洪承畴一路带领清军到南方来，直到统一中国。

　　洪承畴有两个重要关系人物，一个是他在扬州的恩人，当年他考功名时，这个老先生曾帮过他。当洪承畴帮助清朝，威风凛凛到了扬州时，亲自去见他，老先生不见。勉强见到了，你是谁啊？我不认识。他说自己就是洪承畴。老先生说，冒充！我那个学生是忠臣，早死了的，你是个什么东西要来冒充！硬把他轰出去。另一个是洪承畴的妈妈，他回到福建接他的母亲，母亲当面骂他又要打他：我儿子是忠臣啊，已经尽忠报国死了，你是哪里来的野种，跑来冒充我的儿子！硬把他赶出去。

　　讲到历史上这些人物，我只讲历史。现在我们几十年当中，看的也多了，由大陆到台湾，看到现在，才读懂了这些古书，所谓“可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣”的道理。

　　生死可以掌控吗

　　然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。故曰：“窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。”天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺，自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。

　　道家对于生死早看通了，禅宗学佛的人要了生死，道家早了了，列子说这个东西用不着去了的，了了了时无可了，有什么可了啊？所以说“然而生生死死，非物非我”，生死也不是属于物理的主宰，也不是我自己能够主宰，这叫做命。所以道家所说的这个命，就是佛家讲的业力，这是一股力量，生命的业力。“智之所无奈何”，纵使有高度的智慧、高度的能力，也没有办法左右它，这是力，是自然的趋势。

　　列子对命运，对宇宙的生命这个力量，完全是道家思想。“窈然无际”是老子的思想，老子的原文是“窈兮冥兮”，窈就是形容看不见摸不着、无所在无所不在、无量无边这个东西。“天道自会”，这个叫做道，佛家叫做真如，就是这个东西。“漠然无分，天道自运”，它没有一个实质的东西，是它自然有这一股力量运转。“天地不能犯，圣智不能干”，虽是大智慧也不能干扰的。“鬼魅不能欺”，鬼神对于这个命运也没有办法，有些人要死的时候，有报应啦，看到鬼来要他的命。等他运气好的时候鬼怎么不来啊？因为他的命运之中，自然的力量没有完，鬼魅看到他都没有办法。

　　历史上记载，张献忠杀人无数，杀到重庆的时候，杀得天都黑了。张献忠拿一把刀还骂天，格老子杀人同你什么相干啊？你给我开开，天就晴了，天都怕他。到了失败的时候，一个乡下老百姓拿个锄头就把他打死了。这怎么讲呢？这就是一股力量，任何人，连鬼神都没办法，这个就叫做道家的自然。所以道家的自然不是印度哲学学派那个自然，印度哲学有个自然学派，那不同。道家的自然不是物理的，只是一个代名词，就是道。所以“自然者默之成之”，只有顺其自然的力量，默认这一股力量，顺应它，人为不能帮忙。“平之宁之”，自己心里头修养到平安宁静。“将之迎之”，既不等待它，也不拒绝它，既不欢迎它，也不排斥它，只是顺其自然。 列子臆说（中册）