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　　第四十七讲

　　梦醒梦还真

　　小笑大

　　上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》七处征心，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤，包括整个宇宙。“宇宙”是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！

　　所以，我们不需要闭眼打坐，守着尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形像又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。佛提示到这里，最后说了一句话：

　　“如来说为可怜愍者。”

　　一切众生认不清这个原理是最可怜的。

　　万比一

　　如上所说，见性周遍湛然，似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。

　　《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。“如空不动”，这句话是比喻，像虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达到的范围看来好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译“真如”，往往把真如当成死板的东西。“如空不动”，“如”是借用词，告诉我们这是个比喻。

　　“万像自分出没，一性未曾往还”，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。

　　生非了

　　但随生灭之缘，遗此妙明之性。是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。

　　把万象之体与用分辨清楚以后，他又告诉我们，一切万有之起用依他起，“但随生灭之缘”，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学对因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟着生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。

　　“是以一切祖教，皆指见性识心”，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：“不从生因之所生，唯从了因之所了。”在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求“生因之所生”。譬如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。

　　我们在观念上总认为多用点功夫，道就来了，此谓“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是“从生因之所生”，只是“从了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识境界，是假空，你那个意识是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。所以大家千千万万记住，“不从生因之所生，唯从了因之所了”。

　　相迷性

　　相粗易辨，性密难明。随转处而莫知，在照时而方了。

　　现在讲到“了因之所了”。要怎么样去了它呢？注意哦！

　　“相粗易辨”，相是外在境界的现象，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。譬如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老；二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在“生因”“相粗”这方面走，因为“相粗易辨”，容易搞得清楚。

　　“性密难明”，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样的？是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了！所以说“性密难明”。

　　“随转处而莫知”，一般人跟着现象转。例如普通人一天到晚跟着自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他怎好这样，他说怎么不好？金刚怒目也是佛法。他是跟着转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟着现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟着氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，这都是随境而转。

　　那么，怎么去了呢？

　　“在照时而方了”，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响？有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已！并非真见道。所以，学佛要随时反照自己，“在照时而方了”。《心经》讲到用功的关键，“观自在菩萨”，告诉你“照见五蕴皆空”，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。

　　境是我

　　如今不见者，皆被三惑心牵，六尘境换。不知境元是我，翻成主被客迷。但能随流得性之时，自然无惑。

　　永明寿禅师写这本《宗镜录》时是在宋朝，那时同现在一样，一般人为何不能明心见性成道呢？

　　“皆被三惑心牵，六尘境换”，统统被贪瞋痴三毒的心理作用牵着跑，虽然用功修道，却没有反省自己为什么搞这个玩意。或者年轻人好奇，好奇属贪瞋痴的痴，愚痴；有些人对这个世界恨透了跑来修道，这属瞋；有些人为神通、长生不老修道，属贪。我们要反省自己的动机，究竟为什么？要检査清楚，这就是照。

　　他说现在一般人为何不能明心见性成道？在动机上，其来因就不正，“皆被三惑心牵”。

　　其次被“六尘境换”，有些人坐得好好的，以为功夫境界来了，看到光，那不是跟张开眼睛看电灯光一样吗？那是境，是外相，都被外面的境界转变了自己。换言之，都在著相中，被现实的现象所牵引。

　　在理上不透彻，“不知境元是我”，一切境界都是你变的。譬如曾有位同学很诚恳谦虚讨论这一件事，因为他知道，现在打坐境界都有，比方念头转一下，转到菩萨界马上见到菩萨，如果菩萨相是黑的，他知道这个很严重。也就是说，生理有障碍，会发生这种现象；或者在心理方面，有无始以来愤怒的心情，或很不好的心理形成，愤怒过重，自我过多，就发生这类境界。

　　香光误

　　有些人打起坐来看到红光，当心你身体内部有炎症；看到绿光那更要留意有大问题。这些红光、绿光、黑光等等都是生理内部反应，我常常告诉大家不要稀奇这些。看到光，以为自己有眼通、神通，我看到很多人，这个也有通，那个也有通，最后都通到没有了，通到某一个地方，死亡了！当然每一个人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩这个东西！

　　其实那些境界“境元是我”，都是因为心理与生理互相蹭磨而来。譬如静坐，心理想静，但是身体内血液的循环、气机的变化、心肝脾肺肾的毛病照样在。心理静，而身体内部本能有变化，血液流动，甚至流得更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液像水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此处磨擦而发光。

　　还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应”。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的遗体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，因与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，像胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭也满脏的，并不高明，其中道理很多。我们费了那么大的劲说明“境元是我”，一切境界都是我自己的变化。

　　刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去。那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步……就等于驴子追吃胡萝卜一样。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。

　　那如果被境界所骗呢？“翻成主被客迷”，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，这要如何呢？

　　“但能随流得性之时，自然无惑”，顺其人性而之天性，顺其天之性而之诸佛自性。一切众生若能顺着法流明心见性，彻底地大彻大悟，这时才算是大智慧的成就，没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道反而被道迷惑。

　　密即显

　　复有云：“般若唯以心神契会，以心传心，方成密付；不可以言迹事相而求者。”此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。

　　也许有人讲，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契会”。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的“性”。心与神“契”，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、罅漏，所以古人说得道时“以心传心”。心与心怎么传？不用嘴巴。这有个榜样，释迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，这是说那时两人没有讲话，彼此心里了解，这就叫“以心传心”，这个就是秘诀。

　　道家等有些外道师父传道，六耳不同传，即三人不同传，两个徒弟在一起就不传，也把这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经所说的这些就是密，都告诉我们心是那么大！说了半天，我们还是认得那么小。明明白白告诉我们，我们却悟不到，这才是无上的大秘密。“不可以言迹事相而求者”，不可以用文字讲说而求得那难以言传的般若。

　　情乱意

　　“此是为未入人显宗破执，恐取相背心”，写这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么，用来破除他的执着，因为恐怕他执着现象、境界，而违背了心性之体。

　　“情求意解，故有是说”，因为一般初学佛者，乃至求学，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，便想尽办法要把它想通。但想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了“情求意解”的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，包括佛教、道教、天主教等等。宗教往往牵涉到情绪，你的教、我的教……然后在那里生烦恼。宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧的成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。为了这些普通人“故有是说”，需要借这些话解释得很清楚。

　　真抱假

　　故融会而论，则随缘体妙，即相恒真。

　　真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到“随缘体妙”的境界，乃至不看佛经，佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如唐代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。”就是这个道理。看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也可以悟道。“随缘体妙”，跟着一切外缘，哪里都可悟道。

　　“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文就不时髦的味道一样，“假作真时真亦假，无为有处有还无”，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活着，瞪着眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在那一栋楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟梦是假梦，醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假处是真，真处亦假。

　　看谁看

　　且如正见相时，是谁见相？以六尘钝故，名不自立，相不自施。

　　现在告诉我们一件实际的事情，我们要体会了！此是哲学中的科学。

　　“正见相时”，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿着长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同。“正见相时”，注意第二句话：“是谁见相？”你眼睛瞪着，心里回转过来体会一下，谁在看？你把意识拿掉，想到后面去，眼睛就看不到了，在睁开眼的情况下都看不到。所以我说这是哲学中的科学，可做实验的。

　　“正见相时”，你要找一下“是谁见相”。譬如有些同学是张着眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。他一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，但奇怪他的眼睛……？

　　她父亲一听便说，哈！老师你发现啦！我说我很注意他的眼睛。我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫；难道他的“夫功”比我好吗？那女同学说：“老师！他连睡觉都不眨眼睛。”

　　怪不得小说上写张飞是开着眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张着，睡觉“照相机”从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接着讲理由：

　　利欺钝

　　“以六尘钝故，名不自立”，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光色、声音、气味，法即是思想、感情、情绪，即物质世界与吾人关连的、相对的，大概归纳为与我们身心有密切关系的六种作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念来说，物质世界与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。

　　我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。

　　六尘本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。而人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。

　　他说“六尘钝故，名不自立”，光不会说自己的名字叫“老光”，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫“老声”，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性。

　　“相不自施”，相不是自己做成它那个相，多半是物理作用，再不然是人为的。比如以灯光而言，现在灯开着是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。灯光的本身不自施，即不起作用，作用是人为的施，即现在所说的设计、设施，所以说“名不自立，相不自施”。

　　以六根利故，强自建立，而为缘对。

　　“以六根利故”，我们的六根反应非常利，因为人有智慧，“强自建立，而为缘对”。刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪着眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。

　　由于人勉强建立这些现象，“而为缘对”，因此产生因缘相对，而这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼镜，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念着：“你这个混蛋”，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。所以说一切事都是人“强自建立，而为缘对”，自己唯心造的。 宗镜录略讲（卷三）