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第二十七讲

我说参同契.中册 南怀瑾 著述 8037 2021-04-06 09:06

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  第二十七讲

  君臣御政章第五

  可不慎乎!御政之首,管括微密。开舒布宝,要道魁柄,统化纲纽。爻象内动,吉凶外起。五纬错顺,应时感动。四七乖戾,誃离俯仰。文昌统录,诘责台辅。百官有司,各典所部。

  原始要终,存亡之绪。或君骄佚,亢满违道。或臣邪佞,行不顺轨。弦望盈缩,乖变凶咎。执法刺讥,诘过贻主。辰极处正,优游任下。明堂布政,国无害道。

  现在有些同学提一个意见,认为朱云阳祖师注解的《参同契》,非常宝贵,但是文字上有些地方还不太了解,希望能够连注解一起讲。不过我觉得时间会拖太长,我们只可以适当地提一下。开始的总题目是“御政”,“御政”就是做主的意思,也就是认识正道如何修持。要认识清楚我们修道是修什么。《参同契》本身是用中国古代的帝王政治制度来解说,所以这一篇的大标题是“御政”,这一章标题是“君臣御政章第五”。朱云阳注解:“此章以君臣御政之得失,喻金丹火候之得失也。”就是用政治的得失,来比喻修道炼丹火候的老嫩、轻重。

  第一句“可不慎乎”,一般的《参同契》版本,都在这里分割内文,实际上这一句可以归到上文去,将上文的最末一句连接为“天下然后治,可不慎乎”。现在这里把它分割,就是叫我们特别注意。

  打坐的好处

  “御政之首,管括微密”,我们修道,在开始的时候,第一要认识什么是正道,道家丹经始终没有提出正道是什么,只有佛家提出一个东西就是“心”,心性的道理。道家只提一个比喻,像是管理天下政治,“御政之首,管括微密”,管理要包括得非常微妙幽秘——不是神秘。这八个字就是讲理论,实际上说,大家修道一定想到打坐,其实修道不一定打坐,而是管理自心。但现在我们以打坐来讲,打坐有个什么好处呢?过去有许多医生反对打坐,现在又不同了,因为在美国有很多医生研究打坐,而且把这个拿来治病,叫做“冬眠治疗”,效法动物的冬眠,很有效果。因为洋人高鼻子蓝眼睛说的,我们也跟着说对啦。

  过去西医非常批评打坐,认为打坐两腿交叠,把血管压住血液不大流通,所以发麻了。说到血管压住,你看那些劳力挑担子的,两条腿上青筋一坨一坨地鼓起来,那是因为用力过度,所以血管神经曲张受伤纠结了。打坐不会坐出腿上的筋纠结,西医不了解中国医学乃至道家气脉的道理,发麻不是血液流通受阻碍的关系,是因为气血不清,浊气没有下降。气脉慢慢走通了以后,不但腿不麻,而且两腿舒服得很,舒服到引发快感,因此就不愿意下座了。所谓发乐,就包括快感的意思,快感还是粗的。

  打坐为什么对人体有那么多好处?先不管修道问题,只要腿一盘,手收拢来结手印,心脏的工作就减轻了。我们这个心脏是一个帮浦(泵),随时收缩舒张,当两腿一盘两手一收,人体四肢向外消耗放射的功能就减少了,因此心脏工作可以缓慢,所以后世修道多半采用了打坐。打坐有九十多种姿势,以盘腿坐比较好,但是也要把姿势弄清楚。

  现在一般道家打坐,用得特别多的只有一个叫作手诀,道家原来叫作结太极图,一阴一阳抱着。一般同善社、一贯道都用这个,这是太极图的手印,实际上也是密宗的手印。密宗的手印很多,手印的道理就是手语,是与佛菩萨、有成就的人沟通的手语,这也是个大奥秘。所以说打坐时手的姿势、身体的姿势、腿的姿势,虽然是一个模式,但严格地研究,每人都不同,这个与自己身体的气脉、禀赋有关,所以要懂这个原理。

  现在只讲“御政之首,管括微密”的道理,我们打坐时,外形收拢起来就是管理,内心不向外面消耗了,这是打坐姿势身体“微密”的作用。打坐的姿势包括那么多的学问,所以是“微密”。这还是外形,至于内心“管括微密”的管理,就更难了,虽说有很多方法,道家只列出来上品丹法与普通道法的一个总纲。道家的上品丹法,这个名称没有具体的东西,据说得了上品丹法,七天以内就可以成仙证果。普通的修法,如后世伍柳派讲得很清楚,要十二三年。但是谁能做到?这是伍柳派所说的大法。所以这个“管括微密”,就是根据后世所谓百日筑基,炼己——锻炼自己;外加十月怀胎,三年哺乳,九年面壁,都需要“管括微密”。

  这个“管括微密”有什么要点呢?下面有,是真正“御政”开始的要点。身心收拢来到达“微密”,这个“微密”不是密宗这个“密”,这个时候印度的佛教佛法还没有进来,这个密是我们本来文化里就有的。上古的圣人,尤其是孔子在《易经·系传》中讲“退藏于密”,已经说清楚了。如果以《易经》中国文化道理来讲,不管佛家、儒家、道家,一切修身养性法门走的都是一个路子,就是“退藏于密”。密在什么地方?不是身上哪一个点、哪一个穴道,而是密到不可知处,无始无终一念不生,这个谓之密,没有处所也没有形象。所以密字要研究也很多,唐宋以后佛学密宗进来,真正的大密也就是这个意思,并不是什么另外一个秘密。这里讲修道的道理,所谓“管括微密”,也就是这个道理。“微”字是老庄的观念,“密”字是取用《易经》的观念,所以《参同契》把《易经》、老庄、丹道的修法合一,三样相通。

  修道的关键重点

  能够做到“管括微密”,修炼久了“开舒布宝,要道魁柄,统化纲纽”。这个“开舒”就是开展、舒畅,就是密宗、道家所谓气脉通了。“布宝”,不止气脉通了,我们生命的内部更显现自己生命之宝。这个生命之宝也是本有的,就是长生不死的丹药。不过平常不知道,当生命结束时,就默默无闻地跟着结束了。

  “开舒布宝”的道理,我上次提过,最好的是孟子的说明,他对这个养生养气之道说得清清楚楚,就是《尽心篇》里“可欲之谓善……”这一段。孟老夫子多处提到这个修道的修养,譬如“善养吾浩然之气”,孟子以前孔子没有提过这个话。所以战国时期,我们中国修道家的人物都出笼了,也正是孟子这个时期。他功夫做得很细密,而且程序讲得最清楚。第一句话“可欲之谓善”,一般人都喜欢修道,这是好事,有时候做做功夫,做了几个月功夫不干了;想想不对,又回来搞了;过几天事情忙又耽误了,这些都是可欲阶段,是走上一个善的阶段。

  真要到“开舒布宝”,是要到“有诸己”功夫上身了。过去听到老前辈讲,道要上身,这个是有效验有征候的。功夫有没有到,自己才知道,这个是正信,不是迷信。这是个科学,不是乱讲,道不是空洞的。“有诸己”,自己的确有个东西来才有些消息。到唐朝神仙吕纯阳,跟孟子相距有一千多年了,他讲的“丹田有宝休寻道,对境无心莫问禅”,就是“开舒布宝”这个境界,也就是孟子讲的“有诸己之谓信”。后面一步一步功夫越来越高了,六个秩序清清楚楚。孟老夫子这几句话,无法做别的解释,而是实际的功夫境界。

  修道达到这个基本的境界是御政,等于帝王就职,他的政策对了,也就是政治领导管理的准则,我们修道也是这样。“要道魁柄”,这又是形容词,以天体来讲,魁就是北斗七星,指挥是斗柄。在我们人心来说,“魁柄”就是上一次提到过的“天心不动”,也就是这个心不动。心念不动最重要,孟子也提到不动心。这里告诉我们修道最重要的是炼心,重点在于魁柄。北斗七星这个魁柄一转动的话,统率了整个天上的星座,所以是“统化纲纽”,这个是它的纲要。

  我们修道也就是心念,我们常说“天心泰然”,这是我们的纲要,天心要怎么样泰然呢?这又要引用《易经》上孔子很简单两句话,将哲学、宗教、修道都讲完了。他讲道这个东西“寂然不动,感而遂通”。真正要做硬功夫修炼气脉,我很公平地讲,密宗不及正统道家。当然旁门左道的道家,炼气脉就不及密宗,这个里头各家各有一个层次的差别。正统的道家不炼气脉,而走上品丹法,同佛法的上品禅法是一样的。只要心君泰然,涵养久了——这个涵养就是静极静久了,气机自然“开舒布宝”,自然打通了。所以要心君泰然,寂然不动。

  “爻象内动”,这又是《易经》了。为什么讲爻呢?后天用卦只有六爻,我们的老祖宗真了不起!科学进步到现在不管哪一门科学,应用方面没有到第七位的,都是讲到六位,声学、光学、电学、化学、物理等等,也是一样。佛也一样只讲到六根,动的就是六根,我们人体眼耳鼻舌身意,对色声香味触法这个外境,养成心君泰然,寂然不动。这一步是“御政”的要点,是入手的功夫,自己可以生生不已孕育新生命。这一步做不好,想气脉通,修成身外有身的神仙是做不到的。“爻象内动”就是我们听到声音看到光,或是打起坐来,看到前面亮光,引动色阴境界,自己心动了以为得道。“吉凶外起”,是好是坏关键很大,必须要自知,必须要有智慧。所以在修道来讲,你本来寂然不动,很进步,但是心里一动念,身上气脉也动了,然后就跟着气脉在转,这样就完了!

  不受感动

  跟着“吉凶外起”就“五纬错顺”了。“五纬”就是金木水火土,内脏心肝脾肺肾也跟着变化综错了,“错”就是错综,复杂得很。所谓“错顺”,不是对错的意思,是相错,互相插进来为之错。这个五行就插进来捣乱了,内外的境象都变了。“应时感动”,念一动气就动了,身心都变了。所以先要做到寂然不动,等于《大学》说要“知止而后有定,定而后能静”。寂然不动,无为之道很难啦!只要你一动就“应时感动”。

  “应时感动”以后呢?“四七乖戾,誃离俯仰”。“四七”二十八,我们中国的天文同西方不同,把天上无数星座变成一个政治的组织体系。换一句话说,我们中国的政治哲学思想和政治体制,是根据天文来的。所以我们把满天的星斗划成三垣二十八宿,中央皇帝住的“紫微垣、太微垣、天市垣”,外面有二十八宿的诸侯之象都分类好。西洋天文也是划成二十几个星座,狮子星座、天女星座、白羊星座、宝瓶星座等等,两样观念完全不同。所以我们中国文化讲天人合一,是另有一番道理。这个中间就麻烦了,要了解中国文化,先要从天文开始,勉强说先要从司马迁的《天官书》读起,要把星座的划分搞清楚。这种天文的学问同我们人体、医药、修道、政治都相关的。我们老祖宗的天文科学本来世界第一,现在是最落后的。

  讲到“爻象内动”,念头动了以后,身体的气脉变化也动了。“四七乖戾”,四七二十八宿也就动了,整个的气脉就乱了。所以有些人走旁门左道的,乃至于修采补之术,所谓“倒转河车”,是在出精的时候忍精不放,把它硬从督脉转上来。小心啊!大小便中毒不得了啊!这个时候就很危险,小说上写的走火入魔,就是“誃离俯仰”。

  所以他说,我们打坐走正统的道,身上气脉动了,或者一个境界来,我们心念偶然错了,就跟着这个境界跑了。那怎么办呢?“文昌统录,诘责台辅”。这是中国政治哲学、天文哲学与人文哲学合起来,万一走错了,这个心君,这个皇帝变成昏君,我们的心迷惑了,这个时候最重要的是文昌帝君。这不是后世讲的文昌帝君,真正的文昌帝君是什么呢?就是南极星!管智慧也管长生禄位的。

  北斗七星是管死的,因此你看小说就知道,诸葛亮晓得自己要死了,只好拜北斗。嘿!这个方法是道家来的,密宗也有这个方法,不是藏密,是东密,唐代开始的。其实诸葛亮那个时候有没有拜北斗,不知道,因为《三国演义》是元末明初写的。

  我们小的时候都晓得,北斗七星出来要赶快拜,因为我们的生死簿掌握在他手里。南极仙翁管长生,如果他老人家肯在生死簿上勾一笔,你的名字没有了,就通知北斗那一边,你就不死了。南极仙翁也管智慧,他的画像是有道理的,智慧越好,脑就越高。脑为什么高呢?还精补脑,长生不老,所以修道到后来,脑越修越充沛。那么佛呢?头上一块红红的,这是修成功,精气神所化的!所以这些画像都有道理。

  你看中国有些神仙画像,一个神仙站在海上,脚上踏一个鳌,一个法螺,一只眼睛那么看,那就是道家修法的功夫,叫作“只眼看乾坤”。打起坐来眯一只眼睛,把宇宙的光都吸到自己身上,是长寿法的另外一种修法。那很厉害,懂了这个法的话,身体的亏损可以补回来。传说道教人物刘海蟾,用三个铜钱钓海里的蟾蜍,也就是代表一种修法。这里讲到“文昌统录”,心君昏迷就要靠智慧,靠南极星君的文昌来“诘责台辅”,重新把它修回来。

  “百官有司,各典所部”,他拿天文政治的道理说“御政”之道。我们入手的第一步先要正心诚意,心怎么正?意怎么诚?《参同契》只提原则没有讲方法,所以要研究禅、道、老庄、儒家,综合起来才是个完整的东西。

  现在为了应年轻同学们的要求,我们把下面注解文字要点提一下。

  天心为主的金丹

  “此节以御政喻火候”,以御政的观念比喻火候,“戒当慎其初基也”,修道的时候,下手就要小心这个正心诚意之学。“火候之要,彻首彻尾”,从开始到最后就是四个字“防危虑险”。我们做人也要记住这四个字,现在讲忧患意识就是“防危虑险”,所以“无一刻不宜慎”,随时要谨慎。“若人君御政然”,像当皇帝管理政治一样的心理。“而尤当致谨其初基”,下手做功夫要注意开始这一步。“盖金丹大道以天心为主”,这个天心是什么?心里没有杂念,清静心谓之“天心”。

  道家有一本经典写得非常好,将近四百个字,叫作《清静经》,你们学佛修道的找来念念看。《清静经》可以同佛家的《心经》媲美,但是如果讲学术,对不起,那是仿照佛家《心经》来的。《清静经》上说“人能常清静,天地悉皆归”,一个人能够常清静,天地的力量会回到你生命上来。所以一念清静有如此之重要,比佛家讲的功利一点。佛家讲了半天空啊,好像我们做生意一样,谁愿意抓空的!道家很会诱惑人,他不做蚀本的生意,“天地悉皆归”,一投资就一本万利,这还不干吗?!

  注意哦,这个注解很重要,“以天心为主”,修心养性为主,“精气为用”,什么修气修脉,那不是道,只是助道品。“正犹人主之统御其臣下也,故曰御政。”所以这一篇题目叫“御政”。

  “学人入室之始”,当你开始修道,道家叫“入室”,就是闭关专修。道家、禅宗闭关时,房间里头没有书本的,什么都没有,也不拜佛念经也不敲木鱼,就只在那里修道打坐。如果闭关还拜佛念经读书,那就不叫闭关了。“一阳初动谓之首经”,一阳初动处,万物未生时,一念不生这一步,是修炼的第一步。“首经”是第一个道理。“譬若人君即位之初,更改正朔谓之元年上章,元年乃芽滋,即其义也,故仙翁喟然发端曰。”这个作者火龙真人魏伯阳,喟然感叹说:“可不慎乎!”

  “御政之首,管括微密者,即静而内守,环匝关闭之意。”六根跟外界断了,等于禅宗达摩祖师所传的心法,内外隔开了,无论外界如何,都不动念,就是“环匝关闭之意”。

  “开舒布宝,即动而应机”,气脉发动了。“发号顺应之意”,这个时候心里知道,如同佛家《心经》说“照见五蕴皆空”。只照到它,不要动,不增不减,你要是帮助一下,那气脉就完了;也不要减少它,就是“发号顺应之意”。“魁柄即斗杓,斗为天之喉舌,斟酌元化”,北斗七星那个斗柄,它是发号施令的。“统摄周天,若网之有纲,衣之有纽,是为要道,喻吾身天心,实为万化之纲领。”这是比喻,修道就是修能够起心动念的这个心,那是道的根本、纲要,先要把心清静下来。

  “丹道作用全仗天心斡运,斗柄推迁,故曰要道魁柄。统化纲纽,天心既为万化纲纽,动而正则罔不吉,动而邪则罔不凶。”起心动念如果是正的,则“罔不吉”,就是无不吉,反之就是无不凶。因此他也引用孔子在《系辞》说的“爻象动乎内,吉凶见乎外,即其义也”。在《易经》叫作爻象,“在易为爻象”,在中国天文就是星象,“在天即为星象”。“天有三垣”,中国天文分成三垣。“紫微垣为北极之所居,最处乎内,太微垣次之,天巿垣又次之”,这叫三垣。“由是金木水火土之五纬,并二十八宿之经星,环布于垣外。”

  他为什么把这些引述得那么清楚呢?这有个道理了,因为我们中国的医学讲针灸、点穴、按摩,与气脉都有关系。正统的十二经脉以外,还有奇经八脉同天上的星座对应。所以点穴就是由这个学问来的。人体上的气血,子丑寅卯,每一天什么时辰,在哪个经脉哪个穴道,只要一碰这个穴道人就完了。真的,要你死就死,要你病就病,这一套学理就是根据这个来的。现在点穴失传了,古代学点穴的人先学咒语,可以把人点坏转不回来。我们在座也有人看见过,这个人无声无息在人身上那么一摸,那人就站在那里不会讲话,永远站住了。我常说中国有许多老祖宗的学问没留下来,太可惜了。

  点穴的道理反过来用就可以救人,那样治病就不要针灸,指头一摸就行了。因为人体气血流行,同这个天文完全一样,所以中医要先从天文学起。现在听到中医随便看看书就考取了,会医了,哎呀!我真不知道该怎么说,只有希望文昌帝君的智慧帮助你们了! 我说参同契.中册

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