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　　社会福利要方法

　　当然，究竟什么叫仁政？仁政只是讲个原则，有一句话要特别注意的，并不是说光慈悲就叫做仁，也不是说光爱就叫做仁，所以仁政的真正定义非常难下。如果用现在的观念来说，应该就是为全国人民谋福利。

　　其实，我们现在提到社会福利，那是二十世纪初期，西方文化所产生的。记得小的时候，我在念书，人家问：你想学什么？我说想学社会福利。在几十年前，这是最新的一门学问。现在书读多了，再回转来看，我们中国人早就有了。清朝初年有一部书，是地方官必须要读的，叫《福惠全书》，就是社会福利方面的。

　　严格地讲起来，西方的福利观念，仍然是工商业时代的思想；而中国的福惠观念，比福利就好多了。先拿观念来讲，福惠当然也包括了福利，但是其中有一种爱，像佛家的布施，尽量施出去的味道。这个问题讨论起来又很多了，西方的社会福利观念，跟我们中国这个福惠观念来比较，相差两千年之久，具体的名词提出来，中国至少比西方还早一百多年。所以文化的比较，必须要多读书，才能够了解。

　　现在回转来讲到仁的方法，就是用之于行政做人做事的方法，原则上要把握住福惠才行。至于具体的方法，就要灵活运用了，因为方法是因时间、空间而变动，不是呆板的，不是规定条文就能概括全部的。所以如果把孔孟思想的仁啊、义啊，看成呆板的，忘记了时空、人事随时在变化这个原则，那根本就是书呆子，没有把书读通。所以要有学问，必须多读书，更要思考。

　　《汉书》的《霍光传》中，有一句评语说，虽然霍光“功高盖世”，但是“不学无术”。怎么叫不学无术？学问不够，所以应付变局的自处处事的方法，就不够高明了。学问好，方法就有，智慧灵光，能够应变；换句话说，有了学问，就有方法。学问就是使你的思想增加，办法自然也就多了。

　　所以想“无敌于天下”，光坐在那里念慈悲博爱，然后打坐，就想成功，那是不可能的。所以这个“仁”，是方法的应用，使能达到福惠的目的，利己利人，利天下利国家利人类，这样就是“仁”的方法。

　　他说现在的一般人，既想“无敌于天下”，但又不走仁道的路线，这是对战国时候的情况而讲。每一个国家都要富国、强兵，在富国强兵之下，人民的生活必然困难。至于二者如何得兼呢？不是不可能，必须要有方法。他只是针对当时的状况而言，每一段历史，每一个时代，都有不同的变乱。

　　所以孟子说，这样的思想，“是犹执热而不以濯也”，等于手拿一个又热、又烫的山芋，不晓得赶快想办法，老是抓住不放。也就是说，不肯改变方法，实在太笨了，所以他引用《诗经·大雅》中的一个观念，来说明这个现象，也就是这两句诗的意思。

　　老实讲，我们过去读《孟子》，觉得很没有味道，这些话好像都没有道理；尤其说到这里拦腰一刀，就砍断了，下文怎么样呢？下一句没有了，究竟说些什么啊？不知道。如果我们懂了战国时候的历史，再读他的文章，就非常有味道了。他下面正像佛说的，不可说不可说，只有当场听到的人会懂。因为孟子的学生们当时的记载，没有把当时的社会背景配合进去，使得我们读经书读得很痛苦。如果这个经书配合历史一读，才晓得孟子的见解非常伟大，也告诉我们后人仁政道德的原则。所以经和史千万要配起来读，就是这个道理。

　　孟子的这一段话，我们断定他是在齐国的时候讲的，不过是在齐宣王时代，还是在他儿子齐闵王的时候讲的，就不知道了。因为在齐闵王时，孟子也是见过他的，齐闵王后来侵略燕国，燕国后来又反攻，几乎把齐国灭亡。所谓田单反攻复国这一段故事，是在孟子以后几十年的事情。

　　那个时候齐国表面上很强，内部并不行仁政，是很有问题的。你懂了这一段的历史，然后看《孟子》这本书，才晓得他讲的话，真是一字千金，非常有分量。

　　孟子曰：“不仁者，可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？

　　“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’

　　“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活’，此之谓也。”

　　这个就是孟子的文章。孟子的文章，同庄子的文章一样，都蛮难读的，蛮奇特的，因为文字看上去古里古怪。但是为什么写古文都要学他呢？他的余韵好，平仄非常好，一个字一个字朗诵起来，意思有转折。本来一句话，“你吃饱了没有？”很简单，但他不是那么说，他会说“如果你肚子饿了，也可以吃饭，也可以吃面”，就是那么一个味道。同样一句话，他的文章就是这样。

　　他说“不仁者，可与言哉”，这个时代，很多人的思想里，已经没有仁义了，没有办法跟他对话，他不会接受的。我们现在讲就是说不会接受，他不是说不会接受，他说“可与言哉”，哪里可以跟他对话呢？就是这么一个意思。 孟子与离娄