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　　天之道 人之道

　　这一段是孟子引用《中庸》的话，那么孟子自己的意见是“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。孟子点题了，作文章一样，题目中心他给我们点出来了。孟子说所以诚这个境界、这个修养，是“天之道也”，合于天道，这个天是理念的天，与精神世界形而上那个功能、那个法则，是相合的。

　　诚的本身是天道，这个天地是至诚的，有一句话“至诚不息”，所以这个问题讨论起来很大，真到了至诚，不息就是不休息。怎么不休息呢？就是《易经》上“天行健”，这个宇宙永远在转动，地球没有一分一秒不在动，不在转，如果这个地球一秒钟不转，乾坤息矣，我们就完了。

　　好几年前有个大学者，当代的思想家，他说中国文化讲天地是静态的；我不好意思批评，因为我批评起来就不好听了。我说中国文化谁跟你讲天地是静态的？中国文化讲天地是动态的，“天行健”，永远都在动，所以“君子以自强不息”，叫人要效法天地，永远不断地前进。我说哪里有讲静态的文化？出在哪一部书？真是对自己文化的毁灭，对祖宗的不敬，这是不孝的子孙。

　　所以老子也讲：“人法地”，人要效法地，我们效法地干什么？地有什么值得学的？为什么要效法地，要跟地学呢？昨天晚上还跟一位同学谈到，你看大地生长万物，生生不已，最后你死亡了，也归到大地上去。它毒药也生，好的坏的都生，大地生青菜萝卜，都是它生养给我们吃，我们还给它的是什么？大小便。它也绝不生气，这样大的厚德，这样大的精神，包容一切，所以人要效法地。

　　老子说地还不算伟大，地要效法天，那个天永远勤劳不息地在转，你看太阳啊，月亮啊，地球啊，风云雷雨啊，一天到晚都在转在变，而且永远不停息的。那么这个天啊，谁在推动银河系统转呢？有一个东西，西方人叫做上帝，叫做主，东方叫它菩萨，或者叫它玉皇大帝，叫它盘古老王，名词多得很，反正有个东西，这个东西叫做道，“天法道”。那么道要跟谁学呢？“道法自然”，不必跟人家学，道自己是本然的，所以叫自然，也就是道法自然。现在“自然”变成一个名词了，老子那个时候没有“自然”这个专门名词，那个时候的古文，自者自己也，然者本然也，所以叫做自然，自己本身就是道法自然。

　　那么道法自然是什么呢？至诚不息，真正的至诚是一念专精，没有休息。所以有些人学佛打坐，做功夫，乃至于念佛，不管你信哪一个宗教，要一念万年，万年一念，那是至诚不息，叫做定。你做不做得到？“是故诚者，天之道”，要做到你就懂了。所以一切始终在恒动之中，永远的恒动，所以至诚是天之道，天之道是至诚不息。

　　“思诚者，人之道也”，我们现在是人，人想要回转到天道是要修养才行，所以先要做到“思诚”。那么由孟子这一句话、这个立场，乃至一切宗教家的祷告，佛家的念佛，普通人的打坐，密宗的修观想，都是属于“思诚”，也就是思想集中统一，达到一个专一的境界。达到这个境界是人道的基本修养，也就是一般人所讲修定，不散乱不昏沉所达到的境界。所以普通学佛的说，这个人会打坐，一定定好多天，其实，那算什么？那只是人道而已。佛法也那么讲，修四加行得了定，叫做世第一法，是人世间最高的境界而已。至于超越人世间的境界，那要另外修过，那是天之道。虽然这样讲，但是你们不要妄自聪明，认为只要达到专一，就不需要修定了，那样你们更糟糕了。所以做到了思诚，还只是世第一法。

　　《孟子》下面再告诉我们，“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”。刚才我说过中国文化不是讲静态的，他们所了解的中国文化静态是死态；中国文化是活态的，绝对不是静态。同样道理，物理世界的静就在动之中。《易经系传》上有两句话，“寂然不动，感而遂通”，所以真的至诚到了，感而遂通，就是“神而通之”，也就是智慧。本体本来是寂然不动的，这个不动不是死的不动，而是寂然不动，一感就通。

　　有人说信上帝那么久了，拜佛也拜了那么久，怎么求怎么不通，那是什么道理啊？你把《孟子》多读几遍就知道了，因为“反身不诚”，你不诚乎心，没有从“思诚”入手，当然不会有感应。所以孟子说，真做到至诚，也等于所谓定，至诚而不动者不可能，一定感通，所以“至诚之道可以前知”。

　　什么叫做诚？空灵也叫做诚，一念空灵到极点，那也是至诚，那是真至诚。至诚之道自然就万事可以前知。所以你说中国儒家有没有神通？有神通啊，孔子神通的秘诀，就是寂然不动，你做到了寂然不动就感而遂通，这是孔子传你神通的秘诀。孔子的孙子子思也讲了神通的秘诀，“至诚之道可以前知”。孟子也传了神通，“至诚而不动者，未之有也”，有至诚一定动，感而遂通。相反的，他说如果不诚，而想能有感通，那是不可能的。

　　所以这一段对于诚的研究，我说加在《孟子》这个地方，是很严重的问题。在《离娄篇》的上篇，一直是讲帝王学，政治哲学，政治道德最高的一个形态，一个目标。换句话说，也就是告诉后世人，如何才是王道施政最高的修养境界。孟子一直认为，战国当时这些君王、诸侯们，太糟糕了，而孟子的存心是拯救民族的文化。前面所讲都是具体的辩论，中间为什么又加了这一段，专门说理论性的至诚呢？他认为一个领导人的修养，必须要从内在自动自发，做到至诚的修养才行。不过，这个至诚有层次，有真实的功夫，不只是理念上的思想。

　　这个道理就要配合曾子的《大学》了，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”;《大学》里还有一句话，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。所以我强调说，中国文化几千年来的教育，是有一个目标的，这个目标不是为了考试，也不是为了留学，而是为了完成人格，如何成为一个大人；够不上的都是小人，小人就是没有长大的孩子。如何够得上是一个长大的大人呢？《大学》提出来，《中庸》提出来，《孟子》这一段也提出来，不管是什么人，都以修身为本，这是基本的修养。人的基础没有打好，连做一个普通人都没有资格，何况做一个非凡的人而且要领导一般普通的人呢。孟子的重点、重心在这一段话，重点在这个地方插进来，大家要特别搞清楚上下文。 孟子与离娄