周易内传卷四上·下经起革讫旅
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※ 周易内传卷四上·下经起革讫旅
革 离下兑上
革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。巳读如辰巳之巳。
“革”者，治皮之事，渍诸泽而加之火上，内去其膜，外治其毛，使坚韧而成用。此卦内《离》外《兑》，既有其义，《离》之中虚，有炉灶之象；四、五二阳，皮之坚韧者也，覆于灶上，而阳为文，阴为质，上六减其文而昭其质。皆革象也。其义为改也，变也。兽之有皮，已成乎固然之文质，而当其既杀而皮欲敝坏，乃治之而变其故，质虽存而文异，物之不用其已然而以改革为用者也。故曰“革故”也。卦自《离》而变，明至再而已衰，故《离》五有泣涕戚嗟之忧。《革》阳自外而易主于中，以刚健胜欲息之明，五阴出而居外，寄于无位以作宾，故殷周革命有其象焉。然惟其在下也，有文明顺正之德，而刚之来为主也，阳道相孚，故卒成乎《兑》，而天下悦之。商、周之革命也，非但易位而已，文质之损益俱不相沿，天之正朔，人之典礼，物之声色臭味，皆惩其敝而易其用，俾可久而成数百年之大法。若其大本之昭垂者，百王同道，则亦皮虽治而仍其故之理，所易者外，而内无改也。革者，非常之事，一代之必废，而后一代以兴；前王之法已敝，而后更为制作。非其德之夙明者，不敢革也，故难言其孚，而悔未易亡也。道之大明，待将盛之时以升中，于时为巳。日在禺中而将午，前明方盛，天下乃仰望其光辉而深信之，六二当之。故三阳协合，以戴九五于天位，而受命摈阴，改其典物，故曰“巳日乃孚”，非如日之加巳，未足以孚，言时之难也。“元亨利贞”，《乾》之四德，自三至五，《乾》道已成，然后虎变，而小人莫不悦顺，悔乃可亡，德之难也。有其德，乘其时，以居其位，而后可革。非大明于内，众正相孚，德合于天，而欲遽革，王莽篡而乱旧章，众叛亲离，虽悔何及乎？先言“悔”而后言“亡”，固有悔而能亡之，亦所谓有惭德也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
变泽言“水”者，泽非能息火，泽中之水乃息之也。然两间固有之水火，日流行而不相悖害，惟泽之所潴，之以息火，而火之所熯乾之水，亦人所挹于泽之水也。二女之志不同与《睽》同，但《睽》止相背，《革》则相争，以少加长，故不但睽而必争。“不相得”者，争也。争则有不两存之势，非但桀、纣之惎汤、武；逢、比欲存夏、殷而伊、吕欲亡之亦不相得之甚矣。有道者胜焉，则革。
“巳日乃孚”，革而信之。
天下信之，惟其大明之德已盛于内也。
文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。说，弋雪反。
“文明”者，其德也。“说”者，人信而说之，时可革也。“大亨以正”，不言利者，正而固者必合义之利，故《彖传》每统利于正。备天地之全，道可革也。如是而革，则当矣。“乃”者，其难之辞。
天地革而四时成，汤、武革命顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
四时之将改，则必有疾风大雨居其间，而后寒暑温凉之候定。元亨利贞，化之相禅者然也。汤、武体天之道，尽长人、合礼、利物、贞干之道以顺天，文明著而人皆说以应乎人，乃革前王之命。当《革》之时，行《革》之事，非甚盛德，谁能当此乎！
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
“泽”，因自然之高下，濬治其条理，而后疏通不滞。“火”，以烛乎幽暗者也。泽通而火照之，知其敝而改之，不恃成法也。治历者因历元而下推，若川之就下，理四时之轨度，幽微未易测者，而显著其定候。天之有岁差，七政之有疾徐盈缩，不百年而必改，此不可不革者，非妄乱旧章以强天从己也。君子当治平之代，非创制之时，而可用《革》者，唯此。
初九，巩用黄牛之革。
“巩”，固守也，固守其素而不革也。“黄”，中色；“牛”，顺物；《离》之德也，六二以之。初九之德未著，且宜固守“为下不悖”之义，以坚贞定志，待六二顺天应人之道，文明已著，而后革之。其“巩”也，乃所以革也。有文王之服侍，而后武王可兴。修德以俟命，无容心焉。
《象》曰“巩用黄牛”，不可以有为也。
时未可为，虽盛德，能亟于求革乎？
六二，巳日乃革之，征吉无咎。
二为《离》明之主，虽未登乎天位，而已宅中当位，此正所谓禺中之日也。“乃革之”，统其后而言之。既为巳日，光耀昭著，而方升乎中，从此而革，其往必吉，吉斯无咎矣。《革》之美，必备四德，而以明为本。知之明，然后行之备善，所谓“大明终始，然后利贞”也。故《汤》曰“懋昭”，文王曰“克明”。有天锡之智，然后有日跻之圣，乃可以顺天应人而行非常之事，得无咎焉。
《象》曰“巳日革之”，行有嘉也。
大明乎理，而后天下皆嘉尚之。
九三，征凶贞厉，革言三就，有孚。
“就”，成也。革之不可轻试也，以九三刚而当位，大明已彻，然且不可自谓知天人之理数而亟往以革，征则必凶，道虽正而犹危也。所谓“巳日可革”者，言乎知已明而行必尽善。《乾》德之成，自三而四而五，三爻纯就，四德皆备，仁义中正交协乎天人，然后可以为孚于下土，而人说从之。今此方为《乾》道之始，虽从其终而言之，可就可孚，而固未也。九三以刚居刚，而为进爻，故先戒以凶危，而后许其有成，以使知徐待焉。
《象》曰“革言三就”，又何之矣？
“之”，往也。革以言乎三就之后，则当三阳未就之初，又何可轻往乎？
九四，悔亡有孚改命吉。
九四当文明已著之后，而于三阳为得中，虽不当位，而刚柔相剂，道足以孚信天下。两阳夹辅于上下，成大有为之业，于时即未遑制作，而燮伐以改命，天与人归，宜其功成而吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
“改命”者，圣人不得已之事，于天下为变。当泽、火相接之际，不能无争，非吉道也。惟自志足信其刚健无私，而天下皆信之，则顺天者本乎应人，而宜其吉矣。
九五，大人虎变，未占有孚。
此则革命而且改制矣。自《离》而变者，阳自上而来，正天中之位，承天之佑，而为建极之“大人”矣。“虎变”，亦于《革》取象。治虎皮者，振刷其文而宣昭之。阳为文，文敷于天下矣。“变”则损益前制而救其敝也。“未占”者，不待此爻之既验乎占，自九三以来，知明行美，《乾》德已纯，内信诸己，外信诸人，本身征民，则裁成百王，更无疑也。若此类爻动应占，非夫人之所可用；筮而遇此，为世道文明、礼乐将兴之象。占者决于从王可也。
《象》曰“大人虎变”，其文炳也。
“炳”者，光辉盛著，人所共睹，所谓考三王，俟百世而成一代之美也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
阴自五而迁于上，时已革矣。其君子虽修先代之事守，而其文物非时王之所尚，不足以为法于天下。豹之为兽，隐于雾以濡其毛，其文较虎为暗。二王之后，所以虽善而无征也。若其在下之小人，则已改面异向，而从虎变之大人，不可使复遵故国之典物矣。为君子者于此而不安于已废，欲有所行则凶，武庚之所以终殄；惟知时而自守其作宾之正，则微子之所以存商也。
《象》曰“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。蔚，纡勿反。
“蔚”，盛而不舒也，与郁同义。“君”，谓九五。变《离》而《兑》，君子之文抑而不宣，小人之情从时，而悦，不可以征，而惟宜居贞，明矣。“君子”“小人”以位言，然此仅为商、周之际言也。韩亡而张良必报，莽篡而翟义致死，岂以居贞为吉哉！
鼎 巽下离上
鼎。元吉亨。
《鼎》以卦画取象，则初为足，二、三、四为腹，五为耳，上为铉。以《巽》《离》二体言之，则木下火上，为烹饪以登于鼎之象，而义因以立焉。阴之德主养，柔居五而以养道抚群阳；初阴在下，效所养以奉主，五资之以养阳。君之所以养圣贤，亨上帝者，固无不取之于民。民非能事天养贤者，从君而养也。其所致养者，有得有失。而卦之诸爻，惟三为得位，则拣别所宜养而不失者，恃《离》明在上之举错得宜。五柔为《离》主，而不自用，则资于上之阳刚外发以达其聪明，故五丽之而不滥于所施；如鼎之有铉，举而升之，以登堂载俎而致养者，其功大矣。卦以柔居尊而抚刚，与《大有》略同，故《彖辞》亦同。特《鼎》得初六之柔，承上意而效其养，于事为顺，故加“吉”焉。卦以阴为主，而二阴皆失其位，自《巽》变者，柔离其本位而登于尊，二、四、上皆非位而不安，为天下未宁、君臣易位之象。时未可以刚道莅物而息其争，故养之所以安之，而取新凝命之义存焉矣。然柔道行，而抑必资于刚，乃克有定，则卦德之美，在阳之元，而以上之刚以节柔为亨，亦与《大有》上九之佑同也。
《彖》曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。亨与烹同。
为足，为腹，为耳，为铉，其象也。《巽》，入也。火然而益以木，烹乃熟。备此二义，故兼言之。
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。养，去声。
郊用特牛，故不言大，享宾之礼，牛羊豕具焉。故曰“大”，言“圣人”者，惟德位俱隆，乃可以享帝；而养贤以定阴阳失位之世，非圣人莫能。君子以名世自期，不可以食爱虚拘也。六五上养上九，享帝之象，下养三阳，养贤之象。
巽而耳目聪明。
《巽》以入人之情而达之。目明而聪达。夫人之情，虽君子亦岂能违养乎？此释内卦。
柔进而上行，得中而应乎刚。
《巽》敌应而不相与、变而柔进居中，以与刚相应，志通而养道行矣。此释外卦。
是以元亨。
具上二义，故阳之元德伸而吉；刚柔相应，则志通而亨。不言吉者，文略尔。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
火者，两间故有之化，而遇木则聚，木在下而火然于上，火聚而得其炎上之位也。《巽》为命令，位正则命凝矣。正位凝命，以柔道绥天下，而静以安之。不言大人，不言后，而言“君子”者，天下初定，弭失位之乱而大定之，以文明巽顺为君国子民之道也。此类专以贞二卦相配取象，义不系于卦名，不必强为之说。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。否，部鄙反。
“颠”，覆也。“颠趾”，倒持其足而倾之也。“否”，实之积于内者也。“以其”，相助也。初六卑柔居下，为民致养于上之象。颠趾而尽出其所积以奉上，为养贤之具。民贫而吝，其中固有否塞不乐输之情，而能捐私竭力以致养，如妾之贱而能佐主以辅助其子，谁得以其卑屈也而咎之！
《象》曰“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
下奉上，力竭而义不悖也。“从贵”，从九五养贤之志也。言从贵，则“得妾以子”之义亦明矣。在下而柔，令无不从，故五乐得之以从己之用。
九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二以刚中之德，六五应之，五择其贤而输诚以享之，“鼎有实”也。怨耦曰“仇”。四与二均为阳之同类，而四比附于五，擅为己宠，与二相拒，乃以折足致凶。则为“有疾”，而不能就我以争，二可安受五之鼎实矣，故吉。
《象》曰“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
“之”，往也；往而授人也。五之有鼎实，必慎所授，四安能与二争哉？二固可安享而无尤。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
卦惟此爻为得位，刚正之才，可以有为，而受上之礼享者也。三为进爻，则固有进而受享之意。乃以卦变言之，柔自四进而居五，改革《巽》体，为鼎耳，阴阳不相比。而志不相通，四又怙贪以间阻之，则五烹“雉膏”以待士，而三不得与。时易世迁，刚正道塞，而君侧有媢疾之臣，贾生所以困于绛、灌也。但三与上为应，而上以刚柔有节为道，则释疑忌而伸三之直，其悔可亏，故终获其吉。“雉”，《离》之禽也。《礼》，陪鼎有雉腒。既雨者，阴阳之和；上以刚居柔，故曰“方雨”。
《象》曰“鼎耳革”，失其义也。
三刚正，本持义以自居，而鼎耳既革，则不与时遇而义不伸，故终言“亏悔”。特亏之耳，末能无悔也。
九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。覆，芳服反。
“覆”，倾也。“公”，上之所储于民以足国者。“渥”，沾濡污秽之貌。四下应于初，而忘其上，取养于贫弱之民，民不堪命，折其足矣。病民者，病国者也。民贫而贫不止，污秽露著，所谓“害于而国，凶于而家”者也。占者遇此，当速远言利之人，以免于祸。
《象》曰“覆公”，信如何也！
“信”，果然之辞，小人之使为国家也，以利为利，菑害并至，无如之何矣。言当远之于早。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
五为耳。“黄”，中色。“黄耳”，以黄金饰耳也。“金铉”，谓上九。于上言玉，而此言金者，自五之柔视上之刚，则金之坚而胜举鼎之任者也。五惟中正而柔，以虚中待贤，故得九二之大贤以力任国事，于义合而情亦正。具此二德，吉可知矣。
《象》曰“鼎黄耳”，中以为实也。
阴本虚也，得中位而虚以待阳，则出于诚而实矣。信贤而笃任之，故金铉之利贞，皆其利贞也。
上九，鼎玉铉，大吉无不利。
文明外发，力任国事，而成君之美；贵重华美，师保之德，宜受大烹之养，吉矣。利于国，利于民，无不利也。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
以其刚节，九五之柔，乃能举大器而成其美，君所敬养而在上，宜矣哉！
震 震下震上
震。亨，震来，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。哑，乌客反。丧，息浪反。
“震”，雷声也。雷之用在声，声动而振起乎物也。阴性凝滞而居其所，喜于敛而惮于发，非有心于锢阳，而得其类以凝聚，则遏阳而不受施。于时为春气方萌之际，阳欲起而阴于其上，阳不能散见，则聚于一而奋以求出，乃以无所待而骤发。阴愈凝，则阳愈聚以出，故雷恒发于阴云寒雨之下，而将霁，则出之和而不震。其出而有声也，非阳气之声也。两间之见为空虚者，人目力穷于微渺而觉其虚耳，其实则缊之和气，充塞而无间。阳气既聚而锐以出，则划破空中缊之气。气与气相排荡，以裂而散，于是乎有震之声。凡声，皆气之为也，故雷始从地出，地中无声，而地上有声。阳之锐气，既划裂空中缊之气而散之，于是阴阳之怙党以相持者，失其党而相和以施，故动植之物受之以发生而兴起焉。阴曀之日，非无阳也，而近乎地之上，则阴之凝结也为甚。阳出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，阴急受阳施而成于俄顷者也。万物之生，无不以俄顷之化而成者，人特未之觉尔。故或惊以为异，而不知《震》体之固然也。其或震而杀人物者，当其出之冲也，出不择地，而人之正而吉者，若或佑之而不与相值，此抑天理之自然。阴之受震，和则为祥，乖则戾也。
此卦二阴凝聚于上，亢而怠于资生。阳之专气，自下达上，破阴而直彻于其藏，以挥散停凝之气，动阴而使不即于康。阴愈聚则阳愈专，阳愈孤则出愈烈，乃造化生物之大权，以威为恩者也，故其象为雷。而凡气运之初拨于乱，人心之始动以兴，治道之立本定而趋时急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待详其所以亨，而但震动以兴，则阴受震而必惧，阴知戒，则阳亨矣。
然阴方积而在上，其势不易动也。虽刚直锐往之气无所阻挠，而抑岂恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不胜之情，则震之来，阴也。物无不也，阳亦未尝不也。乃阳之震阴，非伤阴也，作其惰归，使散蔽固以受交，成资生之用也，则阳之志得，阴之功成，物之生以荣，而“笑言哑哑”，二阴之所以安于上而无忧也。
凡雷声之所至，其气必摇荡，而物之有心知者必惊。雷之砉然而永者，则闻于百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，内卦迅起，外卦继之以永，故百里皆惊焉。《震》道之盛者也。“匕”，以升肉于鼎而载之俎。“鬯”，秬黍酿酒以和郁而灌者。天子、诸侯祭则亲执匕载牲而奠鬯。“不丧”者，一阳初起，承《乾》而继祚，首出以为人神之主，受天命以奠宗社也。其德则震动恪共生于心，而以振起臣民怠滞之情，交于鬼神，治于民物，莫不奋兴以共赞敉宁也。《震》之为象，德本于此。
以筮者言之，则时方不宁，而得主以不乱，虽惊惧而必畅遂，当勿忧其可惧之形声，而但自勉于振作。以学《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之几也，君子以之致用；《艮》《兑》者，天地自然融结之定体也，君子以之立体。人莫悲于心死，则非其能动，万善不生，而恶积于不自知。欲相昵，利相困，习气相袭以安，皆重阴凝滞之气，闭人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，谓之为静，以制其心之动，而不使出与物感，则拘守幽暧而丧其神明，偷安以自怡，始于笑言而卒于恐惧，甚哉！致虚守静之说，以害人心至烈也！初动之几，恻隐之心，介然发于未有思、未有为之中，则怠与欲划然分裂，而渐散以退。繇是而羞恶、恭敬、是非之心，怵惕交集，而无一念之敢康，鸡鸣而起，孳孳以集万善，而若将不逮。其情也，则其福笑言也，其及者远也，则其所守者定也。王道尽于无逸，圣学审于研几。《震》之为用，贤智所以日进于高明，愚不肖所以救牿亡而违禽兽，非《艮》之徒劳而仅免于咎者所可匹矣。
《彖》曰：震亨。
《本义》云“《震》有亨道”，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震则必不足以自亨也。
“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
“恐”者，非有畏于物，使人恐者，亦非威以慑之。但专气以出，惟恐理不胜欲，义不胜利，敬不胜怠，发愤内省，志壹气动，而物自震其德威之道也，有则者，如其震动恪共之初几以行之，自不违于天则。
“震惊百里”，惊远而惧迩也。
所惊者及远，而非务远也。惟恐惧之心，不忘于几席户牖之间，自足以震动天下。
出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
此释“不丧匕鬯”之义。《程传》云：“有脱文。”“出”，言其动而不括也。凡人之情，怠荒退缩，则心之神明闭而不发，自谓能保守其身以保家、保国，不知心一闭塞，则万物交乱于前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之几，震动以出，而与民物之理，相为酬酢而不宁，然后中之所主，御万变而所守常定。孟子之以知言养气不动其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之党自戢。乃保其国而为人神之主，亦此道也。卦一阳上承二阴，故有主祭之象。
《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
“洊”，频仍也。君子之震，非立威以加物，亦非张皇纷扰而不宁，乃临深履薄，不忘于心，复时加克治之功，以内省其或失，震于内，非震于外也。内卦始念之忧惕为恐惧，外卦后念之加警为修省，象洊雷之叠至。
初九，震来，后笑言哑哑，吉。
初九为《震》之主，故象占同《彖》。言“后”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。变亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而后亨通也。
《震》初与四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三与上同，而三“厉”，上“吉”。盖人心初动之几，天性见端之良能，而动于后者，感物之余，将流于妄。若遏欲闭邪之道，天理原不舍人欲而别为体，则当其始而遽为禁抑，则且绝人情而未得天理之正，必有非所止而强止之患，逮乎阴柔得中之后，内邪息而外未能纯，乃坚守以止几微之过，乃吉。此《震》《艮》之所以异用也。
《象》曰“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
“后有则”，亦通二、三言之；后之则，初定之矣。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。丧，息浪反。
初六震来者，言其震而来也。二、三震来者，言初之来震乎己也。初与四之震，自震也。四阴之震，为阳所震也。始出之动，几甚锐，“厉”言其严威之相迫也。十万曰“亿”，大也。阴主利，故曰“贝”。阳刚之来，甚锐以严，使阴大丧其所积，而无宁处，远跻于至高之地，以避其锐。以雷言之，出于地上，而驱迫阴气之缊者，直上而达于青霄，势所激也。其在人心，一动于有为，而前此之怀来之蕴积者，一旦尽忘而不知其何往，亦此几也。乃以雷言之，既震之余，阳气渐弥漫散人于寥廓，与阴相协，则缊之气仍归其所。其在人心，震动之后，天理仍与人情而相得，则日用饮食，声色臭味还得其所欲，而非终于枵寂，以远乎人情。乃若天下治乱之几，当戡乱之始，武威乍用，人民物产必有凋丧，而乱之已戡，则财固可阜，流散者可还复其所，皆“勿逐自得”之象也。逐之，则逆理数之自然，而反丧矣。“七日”，与《复》同。《震》《复》皆阳生之卦。
《象》曰“震来厉”，乘刚也。
二居刚柔之冲，首受震焉，故见初之威严，而不无自危之心，然而无庸也。
六三，震苏苏，震行无眚。
“苏”，柔草也。“苏苏”，荏苒缓柔之貌。三去初远，情渐懈散，虽受震而犹苏苏，柔而不可驱策也。但所居之位，本刚而居进，则固可以“震行”者。若因震以行，则“无眚”矣。盖震之忽来，在怠缓者，见为意外之眚，而有与震俱动之情，则见其本非眚而勉于行，所谓闻雷霆而不惊也。
《象》曰“震苏苏”，位不当也。
位刚而反柔，非能因震而动者也。
九四，震遂泥。泥，乃计反。
“泥”，滞弱而不能行也。迅雷之出也甚厉，后渐苏苏以缓，及当将散之际，又有爆然之声，而渐以息，不能及远矣。九四，震后复震之象也，不出于地，而震于空，其震既妄，故不能动物而将衰。人心一动，而忽又再动，是私意起而徒使心之不宁。其于事，则汉高帝之困于平城、唐太宗之败于高丽也。
《象》曰“震遂泥”，未光也。
动不以诚，私意妄作，而志不光。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。
前震已往，后震复来，虽若严厉，而威已黩，不能挠散乎阴，而阴可安于尊位，“大无丧”也。乃六五居中，非无能为者，必有所兴作，以尽阴之才，而致于用以见功。不言吉者，视其事之得失而未定也。
《象》曰“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
震而不已，虽无丧而行犹危，居中尽道，而有为以应之，则阴不待丧其积，而自居成物之功矣。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
“震索索”，受震而神气消沮也，“矍矍”，惊视貌。上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。顾其所受震者，抑有辨矣。上与四合，为外卦之体，躬之震也，初九则其邻也。四之震乃无端之怒，可勿以为惊惧，初之震则君子之德威，不容不竦惕者。能不为四所摇而凛承乎初，则无咎矣。柔而得位，故可不至于“征凶”，而免于咎。四与上，阴阳合体，又有夫妇之象，故曰“婚媾”。不为四动而为初动，故四有相责之言，虽然，可弗恤也。
《象》曰“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
远于阳而无兴起之情，受震而自失，心不能自得矣。“戒”者，君子之以名义相警责，初九严厉，震以其道之谓也。
艮 艮下艮上
艮其背句，不获其身句，行其庭不见其人句，无咎。
“艮”者，坚确限阻之谓。四阴已长，居中乘权而日进，阳乃止于其上以遏之，使不得遂焉，以是为守之坚，而阻其泛滥之势，为颓流之砥柱也，是之谓《艮》。夫天地之化机，阴资阳以荣，阳得阴而实，于相与并行之中即有相制之用，无有阴气方行，忽亟遏之之理。故五行、四序、六气，百物皆无《艮》道，而惟已成之形象有之，则山是已。水之向背，云日之阴晴，草木之异态，风俗之殊情，每于山画为两区，限之而不逾于其域。人之用心有如是者，不为俗迁，不为物引，克伐怨欲，制而不行，同室乡邻，均之闭户，亦可谓自守之坚，救过之强，忍而有力矣。故曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”也。
“艮其背”者，卦以内向者为面，外向者为背，背者，具以成生人之体，而非所用者也。卦之初爻，几之动也；其中爻，道之主也；三与上在外，以成乎卦体而无用。阳峙乎上，仅以防阴之溢，而阳成乎外见，故其卦曰“艮其背”。艮非必于背也，此卦则《艮》背之艮也。夫处于阴盛之余，而欲力遏之以使之止，是以无用而制有情，则必耳不悦声，目不取色，口绝乎味，体废其安，有身而若无身，抑必一家非之而不顾，一国非之而不顾，傲然立于物表，有人而若无人，而后果艮也，果艮其背也，则不见可欲，使心不动，而后可以无咎矣。《艮》之善，止于此矣。
虽然，既有身矣，撼一发而头为之动，何容“不获”？既行其庭矣，吾非斯人之徒与而谁与，则何容“不见”？吾恐“不获”者之且获，而“不见”者之终见也，则以免咎也难，而况进此之德业乎！故《震》《坎》《巽》《离》《兑》，皆分有《乾》之四德，而《艮》独无。夫子以原思为难，而不许其仁，盖此意也。后世老庄之徒，丧我丧耦，逃物以止邪，而邪益甚，则甚哉艮而无咎以自免于邪，而君子为之惧焉。
《彖》曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
此通论行止之道，以见《艮》之一于止而未适于时也。身世之有行藏，酬酢之有应违，事功之有作辍，用物之有丰俭，学问之有博约，心意之有存察，皆繇乎心之一动一静；而为行为止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之几，则当所必止，一念不移于旁杂，而天下无能相诱。当其必行，天下惟吾所利用，而吾心无所或吝，行止无适，莫之私意，而天下皆见其心，非独据止以为藏身之固，而忘己绝人，以为姑免于咎之善术矣。
艮其止，一止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
此言“艮其背”，非时行时止之道，必内不得己，外不见人，而后仅以无咎也。凡言“无咎”，皆有咎而免者尔。背止体，故变背言“止”。“止其所”者，据背以为可止之地而止之，以止为其所安也。《乾》《坤》六子，皆敌应之卦，独此言“敌应”者，以其止而又相敌，则终不相应也。夫行止各因时以为道，而动静相函，静以养动之才，则动不失静之体，故圣人之心万感皆应，而保合太和，阴阳各协于一。今以止为其所，而与物相拒以不相入，则惟丧我丧耦，守之不移，而后成乎其止而无咎。呜呼！难矣！万缘息而一念不兴，专气凝而守静以笃，异端固有用是道者，而不能无咎，惟不知动之不可已，而阴之用为阳之体，善止者之即行而止也。
《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。
崇山相叠，而终古有定在，“其位”也。山以蕴酿灵气，积之固而发生无穷，在人则为心之有思。然思此理，则即此理而穷之。而义乃精；思此事，则即此事而研之，而道始定；不驰骛于他端以相假借，君子体《艮》以尽心者如此，非绝物遗事，以颓然如委土也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
初与二，为三所止者也。而初在下为“趾”。阴之初生而不得其位，故止之于早，则妄动之失免矣。“利永贞”者，戒之之辞。止邪于始易，而保卿终也难。未见异物，则意不迁，恐其既感于外则且变，得位以行则自恣。常若此受止而不妄，乃永贞而利。
《象》曰“艮其趾”，未失正也。
三虽止不以道，而当方动之初，劝之进不如沮之止，固可踌躇审虑，以得行止之正。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
“腓”居下体之中，随股以动而不躁，顺乎行止之常者也。六二阴当位而得中，比于九三，固愿随阳以行，而得刚柔之节；三不拯恤其情而固止之，失所望而不快，必矣。人之有情、有欲，亦莫非天理之宜然者，苟得其中正之节，则被袗鼓琴，日与万物相取与，而适以顺乎天理。不择其善不善而止之，则矫拂人情，虽被裁抑而听其强禁，安能无怼心哉！甚矣，三之违物而逞私意也。
《象》曰“不拯其随”，未退听也。
本志随三而顺理以行，不拯而止之，势必不能安心退听。骐骥岂终困于盐车哉！
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
“限”，居上下分界之，所谓腰也。“列”，横陈于中。“夤”，脊也。九三居四阴之中，隔绝上下，横列其间，为腰不能屈伸而脊亦受制之象。“厉”，危也。欲止邪者，必立身于事外，耳目清而心志定，乃察其贞淫，而动静取舍惟吾所裁，而不为邪所困。今乃置身于阴浊繁杂之中，横施裁抑，抑之太甚而上下交逼，则危其身，所见所闻无非柔暗，孤立不能而将为所移，则危其心。危心之害，甚于危身。一尺之练，受无穷之烟尘，欲以不丧其洁也，不亦难乎！
《象》曰“艮其限”，危薰心也。
所止非其时地，如人腰脊之气梗塞，其病曰：“关格。”许衡、姚枢讲性学于非□元，受薰而为□之□，似此。
六四，艮其身，无咎。
四与五，受上止者也。自腰以上为身，身者，心之舍，所繇以发五官之灵，制言行之枢者也。有所受制，而静以驭动，异乎腓足之职司动而被锢者。柔而当位，乐听裁抑，上以其道止之，慎于自持，则繇是以行焉，可无咎矣。
《象》曰“艮其身”，止诸躬也。
身之自任也，曰“躬”。反求自尽，躬行君子之道，知止我者之以善吾行，无不快之心也。四于《咸》为心，于《艮》为身，一也。《艮》以止外诱之私，则曰“身”；《咸》以应群动之变，则曰“心”。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
“辅”，口辅也。言则辅动。五位在上，而为外卦之枢机，言所自出也。言刚厉则简而当。柔则为甘言，为巧说，上亟止之，则所言者皆当乎事之序，而悔亡。五本有悔，上止之乃亡。《咸》上为辅，《艮》以五当之者，阳为德性，阴为形体，故《艮》之取象于身，极于五，而上乃止德也。
《象》曰“艮其辅”，以中正也。
《本义》云：“‘正’字，羡文。”六五不当位，非正故也。中虚而受止，故有慎言之德。《艮》止之道，莫善于言。惟口兴戎，言之不怍则难于行。老子曰：“多言数穷，不如守中。”《艮》道于此宜矣。
上九，敦艮，吉。
凡止之道，能终于止者，必其当止而可终不行者也，然而难矣。无静而不动，无退而不进，天之理数，人心自有之几也。故必熟尝乎变化之途，而审其或行或止之几，以得夫必不可行之至理，而后其止也历万变而不迁，上九立乎四阴之上，物情事理，皆有以察其贞淫，而力遏非几于毫厘之得失，则其确然而不移也，止于至善之定静，而非强为遏制者也。于是而止，纯乎正而无妄矣，以修己治人而莫不吉矣。故克己之学，惟颜子而后可告以“四勿”之刚决，而非初学之所可与，止之急，则必不能敦。异端之所以无定守，而为陆王之学者终于无忌惮，皆未历乎变而遽求止也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
成德者，加谨之功也。
渐 艮下巽上
渐。女归吉，利贞。
水所润渍曰“渐”；相近而密相入，循次以相浃之谓也。卦因《否》卦之变而立义。《否》阳上阴下，各据其所而不交。《渐》则《坤》上之阴，上乎四以相入，《乾》下之阳，下乎三而止焉，阴阳于是乎得交以消否塞，而阴之进，阳之退，以其密迩者潜移于中，易相就而徐相浃，故其卦为《渐》。《渐》以消《否》，而刚柔交，化凶为吉矣。然交道之大正者，近不必比，远不必乖，尤必居尊而为主者，以诚相感，迹若疏而情自深。今此就近潜移，以情相洽而互相受，二之阴，五之阳，居中自如，无相就之志，则其道惟“女归”为得而吉焉。阳下于三，男下女也。阴上于四，妇人以外为归也。婚姻之事，地相邻，爵相等，族相若，年相均，知闻已夙，而后媒妁以通。其事在内而不及于外。女外归，男下达，各得其正，以渐而吉也。吉止于女归者，君以渐道而交臣，则浸润之小人承宠；士以渐而交友，则沉溺之损友相狎。皆非吉也。“女归”，先言女而后言归，女往而归男，嫁娶之谓也；异于《归妹》之先言归而后言妹，为男反归女之辞。故《渐》吉而《归妹》凶。卦中四爻，阴阳各当其位，贞也。而功在四往者，消之位也。阴之为性，安于内而难于出外，四往而后三来，四放道以抑情而顺其正，虽离群外出而不恤。二五乃以各奠其中位而无不正，则合义而利，永固其贞矣。故近而相亲，未免于嫌，而要归于善终，异于《归妹》之渎乱远矣。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。
“进”，阴进，谓六四也。《渐》之进，惟女归为吉，有不可他用之意焉。阳上阴下，各怙其所安，阴进而后阳下之，故有女归之义而吉。盖虽有男下女之道，而阳刚终无先自卑屈之情，必阴先往，而后刚柔各得其位，消《否》之功，在阴之往也。虽仅为女归之吉，而阳不亢，阴不贼，宜家之化，施于有国，亦治平之要，王化之基矣。
其位，刚得中也。
“其位”，犹言以位言之。九五虽以六四上进而《乾》道损，然不失其中，则位固正也，所以利贞。
止而巽，动不穷也。
以二体之卦德言之，有《艮》止之德，而后《巽》以入焉。居安资深而左右逢源也，《渐》之所以利也。世之为学者不知此义，灭裂躐等，而鄙盈科之进为不足学。自异端有直指人心见性之说，而陆子静、王伯安附之，陷而必穷，动之不善宜矣。
《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
别言“木”者，山上之风，动物而长养之，验于木也。《艮》止以“居德”，《巽》风以“善俗”，止而不遽，入而不迫，君子体德于身，居之安而自得敷教于俗，养以善而自化，皆繇浸渐而深。《渐》者，学、诲之善术也。世岂有一言之悟而足为圣之徒，俄顷之化而令物皆善哉！异端之顿教所以惑世而诬民也。《本义》云：“贤”字疑衍。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
卦之诸爻，皆取象于“鸿”者，鸿飞以渐，不迫而不息也。卦爻之位，外高而内下，内阳南而外阴北。鸿自北而南曰“阳鸟”，《禹贡》所谓“阳鸟攸居”也。三自外而内，渐下向于南，鸿之来宾也，于秋冬也。四自内而外，渐上往于北，鸿之北乡也。三阳下，则五与上有且来之势，四阴上，则初与二有且往之势；而固未来未往也，近者先移焉，故曰：“渐”也。曰“干”，曰“磐”，曰“陆”，皆下也；南方之地，水石平旷之地也，陆则近于北者也。曰“木”，曰“陵”，曰“逵”，皆高也，北方水涸风高之地也。阳则渐以下，阴则渐以上，而来南之时寒，下二阴方冱之象，往北之时暑，上二阳方炎之象，其飞也密移，其往来也阴阳均，故于鸿而得天化物情渐进之理焉。暑则北，寒则南，常得中和之气，《渐》之所以贞而利也。“干”，水之涯也。南方水草之地，鸿之所安，进而于此，有徘徊不欲更进之情。初六柔而居下，故有其象。而柔弱为小子，时方进而迟回不敏，群将孤矣，故“厉”。四其同群而相应者，四往而初止，四不能不相责也，故“有言”。然《渐》之为道，以不迫为美，则时尚未至，姑止而待焉。安安而后能迁，故无咎。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
“小子”者，未可急于行者也。则虽以不敏而危，自循其分义。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
“磐”，大石平而固者，鸿渐进而止于此，尤可以安矣。二柔当位而中，故有此象。“衎衎”，和乐貌。居之安则自得也，故吉。《渐》卦阴阳之交，近而相比，非交道之盛，故皆以止而不躁为吉。
《象》曰“饮食衎衎”，不素饱也。
饮食而吉者，岂以安居宴乐为宜乎？必有中正柔顺之德，以靖共于位，则虽不急于进，而非无事而食也。以学问言之，则造以道而居安自得，非遽望有成于坐获。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
初、二、四，鸿之渐而往也。三则其渐而来也。“陆”，中原平旷之地。鸿之南征，近南者先焉，而早至于中原矣。虽渐也，而实遽也。三，男下女；四，女外适，故为“夫妇”。阴方上交，而阳相背以下，无反顾之情，“征不复”也。“妇”虽孕，而无与恤之，“不育”也。迁之遽，交之浅，则其情不固，所以凶。卦德虽为渐进，而三、四动见于占，则未能渐。凡此类，以蓍策九、六之动而言，故与卦之全体有异，所谓“惟其时”也。三既下，无可复上之理，则与初、二合而止于内。以“御寇”而消《否》，捐其生，不恤其家可也。刚当其位，故得有此利。
《象》曰“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。
“丑”，类也。五上与三，同类之阳也。二阳安居，未有行志，而三遽下移，独往不反，则虽四阴上交，而不能相聚以成生化之美，惟退而与六二相比，而二乐得之以相保，则利。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
“桷”，横枝平出如椽者。鸿趾有幕，不可木栖，惟得桷则可暂安。四就近而进，无所择而辄往，与三同其遽动，故有此象。以其当位也，故“或得其桷”。“或”者，不必得之辞，而亦理之可得者也。阴进而往外，以顺承乎五，上之刚，变而不失其正，故贤于三而无咎。
《象》曰“或得其桷”，顺以巽也。
柔顺以巽入于二阳之下，虽离群孤往而可安。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜吉。脞，音升。
鸿之南也，经雁门之塞，所谓“陵”也。前者已至于陆，而后者尚集于陵，居高而不遽下，得《渐》之正者也。九五居尊而得位，故有此象。“妇”谓四也。四出归于外，五为之主，其正配也。四欲上进，五远引而不相狎，有不即相交而“不孕”之象。不孕，不相接也。然四之情既笃，五安能终拒之哉？惟不听其遽于求好，而渐乃相接，则《彖传》所谓“进以正，可以正邦”者也，故不胜其吉。
《象》曰“终莫之胜吉”，得所愿也。
连吉为文，谓不胜其吉也。“得所愿”者，阴之外适，固乐得君子而事之。谑浪笑傲，庄姜不得其愿，知狎昵之不可恃也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。陆，读如逵。
“陆”，旧说以为“逵”字之讹，韵与义皆通，谓云路也。上处至高之位，而乘巽风之上，乃翱翔云际而不欲下之象。“羽”，所以飞者。“仪”，法也。三、四交移，以密迩之情为进退，上去之远，止于最高而不下。盖鸿之南也，违寒就暖，适水草稻粱之乡，有希荣之情焉。翔云路而不屑，君子爱身以爱道，扬雄所谓“鸿飞冥冥，弋者何篡”也。砭顽起懦，可以为百世师矣。
《象》曰“其羽可用为仪吉”，不可乱也。
志不降，身不辱，孰得而乱之？急于消《否》者，志士之情，三、四所以为女归之吉。安于下而不妄者，贞人之守，初之所以虽危而免咎，尊德乐义而不轻于动者，大人之操，上九所以为法于天下。可进可退而不失其正者，君子之度，二、五所以和乐而得愿。六爻异用，而各有其道，《渐》之所以利贞，而上九其尤矣。
归妹 兑下震上
归妹。征凶，无攸利。
征而即之以为家曰“归”。“女归”者，女外适而以夫家为归也。“归妹”者，男舍其家，出而就女以为归也。卦自《泰》变，阴阳本有定交，而《乾》上之阳，出而依阴，《坤》下之阴，反入而为主于内，就近狎交，不当其位，男已长，女方少，相悦而动以从之，卦德之凶甚矣。故无所取象，无所取德，而直就其占言“凶”，言“无攸利”，与《剥》卦同而尤凶。但举卦名，已知为不祥之至，勿待更推其所以凶也。“征凶”者，以往而凶。阳不往，则阴不入而干阳。妇之不顺，皆夫轻就之情导之也。既言“凶”，又言“无攸利”者，往归之意，以为利存焉，而不知适以贻害。君子之屈于小人，中国之折于夷狄，皆见为利，而自罹于害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，则初之得位而安于下，二、五之居中而不动，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，则不凶矣。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。说，戈雪反。
上古之世，男女无别。黄帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出适男家，或男就女室，初无定制。故子、姒、姬、姜，皆以女为姓。迨乎夏、殷，虽天子诸侯且有就女而婚者，《易》两言“帝乙归妹”是已。周之兴，惩南国之淫乱，始为画一之婚礼，自纳采以至亲迎，略放古者阳就求阴之意，而必“女归”，而无“归妹”之事，然后氏族正，家道立，而阳不为阴屈，天经地义，垂之万世。孔子曰“周监于二代，吾从周”，此周道宜从之大经大法也。故施及秦、汉，等赘婿于罪人，有谪戍之法焉。后世非贫贱无赖之野人，未有以妹为归者矣。此《传》缘其始而言之，当匹耦未定，典礼未定之先，亦未大拂乎天地之大义。盖阴之情与，然内乐于与而外吝于与，抑以存其耻心，故必阳往而动之，然后悦而生化兴焉，则男就女以为家亦可矣。然人道之正，正于始，始于此则终于此。阳一屈而就阴，则阴入而为主于内，阳反宾焉，终其身受制而不能自拔。故先王于此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以为“归妹”者，不恤礼制之既定，苟且便安，规小利，说焉而动者也。始不正而终为人道之大患，自非帝乙，鲜有不丧国亡家而陷于恶者，所以凶而无攸利也。
“征凶”，位不当也。
三、四失位，二、五因之。
“无攸利”，柔乘刚也。
外卦二阴乘一阳，内卦一阴乘二阳。阳妄动而为阴所乘，则败于家，凶于国，惟阴之制而莫如之何。隋文帝之刚，为独孤所乘，而身杀国亡，况唐高、宋光之未能刚者乎！
《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
泽流下，雷终奋出而不为衰止。男已长，女方少，不忧其不偕老而说从之。推此志也，贫贱、夷狄、患难，皆可以永焉者也。天下无不可终之交，无不可成之事。君子明知事会之有敝，而必保其终，情不为变，志不为迁，盖象此以为德，庸人不知敝而妄觊其终之利，智士知其敝而为可进可退之图以自全。孔子曰：“道之不行，已知之矣。”文信国曰：“父母病，虽知不起，无不药之理。”圣人之仁所以深，君子之志所以不可夺也。《大象》此类皆与《彖》殊指，不可强合者也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
“归妹以娣”，谓当归妹以娣之世也。此句统下九二言之。“娣”，少女，谓三也。“跛能履”“眇能视”分言之，而固相联以成文，二爻之德相肖也。阳之往出而归阴，得其娣以归，而为主于内，乱道也。初九刚而居下，不随四以行，跛象也。惟守正而不妄动，则如跛者之行，畏仆而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。
《履》与《归妹》，内卦皆《兑》，而上承《乾》《震》之刚，故皆有跛眇之象。而《履》孤阴妄进，故自谓能而非其能；《归妹》四轻往而过不在三，则初与二能保其正，而与《履》之“素履往，坦坦幽贞”，德固相若，皆处浊世而有孤行之操者也。《易》之文简，故词同而意异。
《象》曰“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
此与九二《象传》，文皆相承。当“归妹以娣”之时，世已变，而初能守其恒，故跛而能履，上承九二之刚，足以知敝，与同道而免于污，故吉。阳以不归阴为恒理。
九二，眇能视，利幽人之贞。
二刚非其位，而上为六三之阴柔所掩，有眇象焉。然天下贞邪治乱之辨本易晓了，而柔不自振者，诱之以动则迷。二以刚中之德，无欲而清，则五之为君，三之为娣，从违自审，而弗复如四之失所归。此乃《柏舟》之妇、《麦秀》之老，理明而义自正也。
《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。
以其近三，而为《兑》说之体，疑于变，故言“未变”，“常”亦恒也，谓阴阳之正理。
六三，“归妹”以须，反归以娣。
“须”，给使之人，女之贱者也。古者天子诸侯，媵用侄娣，侄贵而娣贱。阳舍其位，离其类以外归，志行之卑贱，适足与须女相配而已。“反归”，谓旋归于夫家，阴来就阳，六之来三也。六五中正，不轻就匪人而与相说，惟《坤》下之阴，卑贱而就之，先得其宠；内志不修，自此始矣。干君而仅得合于权佞之臣，亦此象也。进不以正，则不正者应之。
《象》曰“归妹以须”，未当也。
“当”，谓当位。四失其位，三因失焉。言“未”者，过不在三也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
此正“征凶无攸利”之爻。不再言占者，《彖》已决言之，于此原其致妄之繇，而设戒以导之于正。圣人不轻绝人之情，抑以上古旧有此理，虽足致乱，而固可教以正也。不待女之归，而男反归女者，以三十而娶，不可过期。《乾》三之阳已老，《坤》四之阴方稚，六五中正，待礼成而后行，故阳屈己而往从之，不以贱辱为耻。乃为之戒曰，虽其归之迟，而自有时，何至卑屈失身，以召柔之乘己哉！词之婉，讽之切，周公当婚礼初定之时，曲体人情而救之以正，故其辞温厚而动人。若后世淫色吝财之夫，则固不足与言也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
待年待礼，阴之志本正，而未尝不欲行。九四急于往，而不姑为待，何也？男择配，臣择君，士择友，岂有定期哉！急于立身，缓于逢时，则己不往而物可正。推而上之，圣人之养晦以受命，待贾而沽玉，亦此而已矣。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
“帝乙归妹”，归而逢其吉者，故此爻当之。“君”，女君。帝乙所归之妹，谓五；“娣”，谓三也。三阴稚，而以色悦人，阳所狎也。言“袂良”者，君子辞尔。六五柔顺得中而应以正，贵德而不以色为良，阴德之盛者也，故曰“月几望”。五惟有待而行，不与四俱乱，故帝乙归之，虽失正而可宜家。然惟有帝乙之德，而遇恭俭自持之贤配，乃能获吉。使其为悍煽之妻，而自不免于狎溺，则征凶而无攸利也，必矣。
《象》曰：“帝乙归妹”，不如其娣之袂良也，其位在中，以贵行也。
以色言之，不如娣矣。德称其位，故贵为天下之母，而帝乙亦蒙其吉，所遇之幸也。娄敬不遇汉高帝，马周不遇唐太宗，则与苏秦同其车裂矣。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
“女”，谓上六。“士”，九四也。“筐”，《礼》所谓笄。“实”，榛栗枣脯以见舅姑者。“刲羊无血”，自毙之羊也。吝于六礼，苟简以成事，故女不归士而士归女。包死麇以诱女，末俗之恶，吝而已矣。士吝则女愈骄，乃以无实之筐，见舅姑而不怍，上六之阴亢，九四自贻之辱也。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
“承虚筐”者，不以礼意相接也夫。四之屈辱往归，岂无觊利之心哉？乃此以吝往，彼以骄报，所必然者。故先王之用财也俭，而独于宾嘉之礼，重费而不恤，所以平天下之情，而使相劝于君子之道，其意深矣。夷风乱华，人趋苟简，而伦常以，可不鉴哉！
丰 离下震上
丰。亨，王假之，勿忧，宜日中。假，自伯反。
“丰”者，盛物于器，满而溢于上之谓。此卦一阳载一阴于下，二阳载二阴于上。阴，有形质者也，得中而加于阳上，盛满而溢于所载，故谓之《丰》。以其自《泰》之变言之，阴入而为主于二，其明乃盛，阳出而动于外，动以满盈，亦《丰》象也。而丰于外者蔽其中，丰于上者蔽其下。在二体，则阳虽动于外，而阴留不去，尚掩其《离》明。以卦画言之，则阳受蔽于阴，为重叠覆障之象。在阴则势处其盛，在阳则载阴而大有事焉。非易处之卦也。以其阳虽受蔽，而为方生之爻，明之发而动之始也，故亨。然而非有其位，非有其德者，未易亨也。惟王者抚有天下而载万民，富贵福泽，过量相益而不必辞；处于深宫，而臣民之情伪相积以相蒙覆，皆其所容受以待治，则固不能离彼而炫其孤清。故至于丰，不当以为忧，而必拒之撤之，以自碍其有容之度。夫王者既有其位矣，而抑必有其德。惟大明丽中，尽察于物情之微暖，则可任其丛杂相掩而不为之乱。若非王者之位，则一受习俗柔暗之蔽，百炼之刚且化为绕指之柔。若非日中之德，则肘腋之下，蒙蔽所积，而况四海之遥，兆民之众，一叶蔽目，不见泰岱矣。故《丰》者，忧危之卦也，非德位兼隆，固当以为忧也。
《彖》曰：丰，大也，明以动，故亨。
阴盛而阳皆载之，故曰“大”。蔽盛则不得通，然而亨者，六二阴得其位，而阳相与丽以发其明；二阴积上，而九四震起以动之，使勿怙其柔暗，故亨。明之所以不掩者，皆九四之能拔出于外，导宣其幽滞，而明乃上行。非然则《明夷》矣，何易言亨乎！
“王假之”，尚大也。
惟王者之道，以广大而遍载天下之繁杂为尚，下此者不能也。
“勿忧宜日中”，宜照天下也。
能如日之中，遍照天下，无幽不彻，乃可勿以丰蔽为忧。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
此言阴盛之不足忧，而惟“日中”之不易得也。“日中则昃”，“明以动”而犹恐其失也。“月盈则食”，阴虽中而固有其可亏者也。人则有邪正之消长，鬼神则有祸福之倚伏，邪可使悔而之正，祸固为福之所倚，而何忧乎！而不能以明照天下，则吉且召凶，善且流而之恶；消息盈虚，听乎时而不审其变，人且荧之，鬼神且伤之，而何易言“勿忧”乎！苟非尧、舜、禹之相继以治天下，则共、顽谗之覆蔽以成阴暗者，自相乘以乱。苟非文王之不遑暇食，卫武之耄而好学，则方其明而若或障之，方其动而若或掣之矣。故曰：《丰》，忧危之卦也。
《象》曰：雷电皆至，《丰》，君子以折狱致刑。
电始出而雷即发，其雷必迅，所谓“雷电皆至”也。惟重阴覆蔽，故阳之出也必怒。“致”，致之于市，与甸人行辟也。折狱既明，刑即决焉，奸人无可容其规避，雷电迅疾之象。《噬嗑》之“明罚敕法”，已断而必更察之，立法之慎，先王详刑之典，君道也。《丰》之“折狱致刑”，已明则断，君子用法之严，吏治也。“君子”，谓守法之嗣君与听狱之卿士。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
“配主”谓四，自下匹上谓之配。“主”者，卦以下画为基；初为《离》主，四为《震》主。十日曰“旬”，《春秋传》曰：“天有十日。”自甲至癸，旬数也。九四当《离》体已成之后，日之数已盈，而遇之者以其大明，生其善动，虽有“日中则昃”之忧，而自可无咎。“往”，则为四之所嘉尚矣。阴盛，非刚不能致察；初与四相资以成日中之治，所以善处“丰”也。初不言“丰”者，二虽蔽初，而柔得其位，居中以为明主，无相蔽之情也。
《象》曰“虽旬无咎”，过旬灾也。
“虽旬无咎”，言即至于旬而尚无咎，则其不可过可知，初与四遇，当《离》之已成，则两刚相得；过此则五，上之阴且蔽之矣。五能蔽四，不能蔽初，以其远也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
“蔀”，编草为藩蔽，“日中见斗”，日食而星见也。六二上应五，而五以阴掩阳，故为“丰”于障蔽，为日食昼晦之象。二不容不疑其蔽己之明，疑甚而疾矣。乃二以柔中当位，虚中而信物，以与五相孚，则五且感发而与之同志，弃暗求明，吉矣。《丰》非刚不能撤蔽，而二以柔能感五者，丽于刚以为明也。
《象》曰“有孚发若”，信以发志也。
能信诸己，则足以发人之志也。阳实阴虚，以实之谓信。而《易》每于阴言孚者，人之怀疑，必先有成见于中，窒而不通，则遇物皆见其乖异；虚以受之，自能择善而笃其信。实以言信之用，虚以言信之体也。
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
“沛”，旧说以为幡幔。“沬”，小星也。“日中见沬”，日食既而昼晦极矣。“右肱”谓四，九三之所以资动者也。九三处明之终，“日中而昃”矣，而上应上六之极幽极暗，故为幔障天而日昼晦之象。上之蔽也厚，三与应而受其蔽，虽有九四之刚，可资其动以撤蔽，而弗能用也。汉元受石显之蔽，而萧望之不能抒其诚；唐德宗受卢杞之蔽，而陆贽不能效其忠；盖此象也。亦“无咎”者未详，程子以为“无所归咎”亦通。
《象》曰“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
《丰》，惟王假之，必将大有所为。受蔽于上，不足以照天下，而何大事之可为！“终不可”者，奸蔽贤，则贤终不为之用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
“夷”，等夷也。在上而交下曰夷。四虽不应五，而与五相比，故与二同象，而受蔽更切焉。赖其下与初应，两刚相得，明以济动，而阴弗能终掩之，故吉。
《象》曰“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主吉”句，行也。
象虽与二同，而受蔽更深，故于此发“不当”“不明”之义。四虽为《震》主，而以刚居柔，与五相比，则所处之地危矣。非《离》体，则明不足以烛幽，独阳不足以胜众阴，必行而下就乎初以相辅，乃得吉焉。《丰》之所以能“明以动”者，功在四，而四又资初。当昏昧之世，求贤自辅为善动之要术。四之吉，惟其为退爻，而不自怙其刚以轻试于障蔽之中也。
六五，来章，有庆誉，吉。
五以阴暗居尊位，力足以障蔽乎阳，本无吉道。惟其得中，为六二之所仰而求孚者；而阴尚未盈，能下受之，故二来而施之以明，弥缝其不善而著其善，乃有“庆誉”而吉。“有”者，本非所有而有之辞。“庆”，福自外来也。“誉”，名自外成也。
象曰：六五之吉，有庆也。
本非吉，以得二“来章”之吉而庆。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
上恃二、五之阴皆得中，而己又居于其上，骄盈而重蔽阳刚，其德凶矣。蔽人者先以自蔽，阳刚方“明以动”，安能蔽之？徒重屋厚障，不能见远而已。明之所不照，处于幽暗之室，有人若无，而人亦终无欲见之者，见绝于有道而凶矣。占此者，遇如此暗傲之人，绝之可也。五可孚，而上不可化也。
《象》曰“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
丰满盈溢，充而自骄，高居而绝物，明者不施以照，终于自藏而已。其愚若此，不足以为日中之忧。
旅 艮下离上
旅。小亨，旅贞吉。
相从而行曰“旅”。古者卿行旅从，故曰“行旅”。以二体之象言之，火在山上，野烧也，前焰后焰，相踵竞进而不留，若行者之在途，相蹑而遄征。以卦画言之，三阳皆在阴上，往也；阳为客，阴为主，阳之旅也。自《否》变者，五阳去位而止于三，虽止而非其居；三固进爻也，则亦姑寓而欲行者也。旅者阳也，乃阳倡则阴必随，阴无阳以立其不易之基于下，则虽得中而非其安居，阳旅而阴从之以旅矣。一阳往而一阴从之，二阳往而二阴从之，阴随阳行，若卿行之有旅从，阴亦旅矣。六五居中，非其位也，虽有文明之德，而《艮》止阻之以不下，逮阳已往而明王不作，己亦不得安于上位，故先儒谓仲尼为旅人，“小享”，小者阴也，阴得二中，故亨。“旅贞吉”者，《旅》之贞，《旅》之吉也。上不当位而下止，本非正而不吉，乃时当其止，道不足以行，而文明不息，以明道为己任，随所寓而安焉，为“旅”之正，而乐天安土，得其吉矣。
《彖》曰“旅小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。
“得中乎外”，不能得其正位，而在事之外也。阴下阳为“顺乎刚”，虽柔而放道以行也。止矣，而必丽乎明以不息，故即此而志无不通，道无不正，居无不吉也。阳君阴臣，阳见阴隐，虽德备文明若仲尼，亦但谓之“小”，以位言也。夫子之志，于《彖传》自道之。
旅之时义大矣哉！
非其人，则失正而不能亨。因其时，合其义，居不安而道不废，隘与不恭，俱不足以当之，故极叹其大。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
《离》火，明也。《艮》止，慎也。既明且慎，则速断之，而不淹滞以滋扰，如山上之火，过而不居。君子之于民，教之治之，皆迟久而不迫，惟用刑则非君子之本心，不得已而寄焉耳，留之则证佐待理而久淹，枝叶旁生而蔓引，胥吏仇奸而迭为舞易，其殃民也大，而奸人得以规避，故以“不留”为贵。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
《彖传》取六五立义，爻则各以其得失言之。《旅》之时义虽大，然非六五文明之德，则其得失亦微，所谓“苟非其人道不虚行”也。“琐琐”，细小貌。初六卑柔无远志，而随阳为“旅”，则鄙屑而为裹粮结屦之谋，灾之至若出意外，而不知务小忘大，正其所自取也。
《象》曰“旅琐琐”，志穷灾也。
“穷”者，自窘于微细之中也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
二柔得中位，旅得所安之次舍矣。阴为资粮。“童仆”谓初也。琐琐在旅人则取灾，在童仆则为正，以柔怀童仆而使效其贞，小之亨也。《旅》初与二所取象占皆小节尔，而《易》犹为告之，苟非不义，亦日用之常，圣人详著之以前民用，而学《易》者慎微之道在焉。
《象》曰“得童仆贞”，终无尤也。
“怀其资”，未免非尤，惟得“童仆贞”，则免于咎。怀资而失童仆之心，斯寡助而途穷矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。
阴爻之“旅”，皆从人以旅者也。阳爻之旅，则自欲旅者也。旅者行而不留，君子之仕止久速，因时制义，无悻悻穷日之心。九三以刚居刚，不中而为进爻，急于去而不留，无反顾之情。“焚其次”，誓不复返，徒众解散，不可复收，虽使其去合于正，而亦危矣。
《象》曰“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
“伤”，谓伤于君子不轻绝人之义。“以旅与下”，谓既悻悻以去，使初，二之心解体，导之离散，不能复合，介然之义，其终必穷。好勇而不知所裁，将与鸟兽同群乎！
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
“处”，羁旅所处之国也。“斧”者，行而携以备樵采椓杙之用者。三去而迫于去，四则刚失位而居退爻，义未可留而姑留者也。留则得其资斧，而四志本刚，非以资斧为念者也，故心不快。
《象》曰“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
四非阳刚宜居之位，故虽得资斧而不快，若孟子于齐、梁是也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
“雉”，文明之禽。六五，《离》之主，欲丽乎阳以发其光辉，而得中于外，不能乘权以有为，则不得雉，而并其所以射者亡之，所谓“道之将丧”也。然虽为旅人，而道赖以明，则人之所与，天之所笃，又岂能去之哉！止而丽乎明，此爻当之。
《象》曰“终以誉命”，上逮也。
上无明王，则天人之所宗仰者在己也。周公心仪其人，而孔子自当之。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。易，与埸通。
上九居《离》体之终，阳已亢极，火炎于山上而不息，鸟有巢而被焚之象。盖时有灾危，去以避害者也。免于祸则笑，而贪生悻免，为人所不礼，无可再栖之枝，将号咷而悲思其故处矣。“牛”，顺物。“易”，疆场也。居其国，有其家，则无可去之理，顺道也，子思所以遇寇而守也。丧其贞顺于国，而越疆外出，道失而身必危，故凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。闻，亡运反。
“闻”，名誉也。既居高位，则义在同其灾患，而以旅道自处，违其义矣。不终不顺，人皆贱之，虽有阳刚之才，无德而称焉。
《周易内传》卷四上终 船山遗书（全15册）