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　　※ 周易外传卷四

　　革

　　阳可以久道，阴不可以厚事，刚柔之才异也。火之极，炎蒸而成润；风之末，吹弱而成坚。其既，则润以息火，而坚以止风。盖阴不厚事，则其极盛而迁，每于位亢势终之余，谢故以生新。非若阳之可久者，履盛而志不衰也。

　　是故《离》两作，而上明为下明之所迫；《巽》重申，而后风踵前风以相荡。迫之甚，则郁庉销灼而火道替；荡之不已，则消散凋零而风位不安。故息之者以豫防其替，止之者以早授其安。物将替而为故，乍得安而见新。此《离》五之阴，避重明以迁于上，《革》之所以虎变也。《巽》四之阴，息绪风以迁于五，《鼎》之所以中实也。其阴过盛以迁，迁而阴先往以倡之变者，均也。

　　虽然，其于《革》也，则尤难矣。过乎时，而返以乘时，阳革而来五，其势难；履天位，而《巽》乎无位，阴革而往上，其情难。此二者，皆非《鼎》之所有也。势难者，时相强以为主，二喜于得配而信之，始于迟回而终于光大。情难者，不获已而远去，阳积于其下而迫之，君子以忍难而昭质，小人以外悦而中忧。如是，而上之变也，较之五而尤难矣。而九三不恤其难，犹恃其赫赫之明，屡起而趣其行，不亦甚乎！故《易》之于上，奖之无遗词焉。

　　其为君子也，虽“蔚”而予之以“文”。蔚，入声，不舒也。文其所固有，失位而菀，菀而不失其盛，而后君子之志光。其为小人也，虽“革面”而许之以“顺”。面不可以为革，中未顺而外说，说而不问其心，而后小人之志平。犹且戒之以勿“征”焉。使其征也，阴之凶而阳之幸也。乃既委以难，而犹使之消散以失归，则抑不足以奖天下之能革者矣。

　　或曰“《离》之从《革》也”，势处不厚，同类相逼，内争而息肩于外，革而未离其类，革面而未洗其心，则圣人何奖乎？

　　夫《离》之盛也，其性则阴也，其才则明也。以慧察之姿，行柔媚之德，相助以熹然。虽有蒸逼之患，而非其近忧，然且引身早去，召阳来主，以协于下，此非所易得于《离》者也。而不见“突如其来”而不忌，“出涕沱若”而不舍，为重《离》之固然者乎？知难而往，辞尊而让，而遑拒其面，而遑过求其心！此圣人所以道大德弘，而乐与人为善也。

　　鼎

　　《鼎》柔上而居中，则风力聚而火道登矣。天下未定，先以驱除；天下已定，纳以文明。风以荡之，日以暄之，有其荡而日以升，有其暄而风不散，故《离》位正而《巽》命凝也。

　　然五位之正，以柔正也。纳天下于虚而自安其位，凝其方散而未离其类，其于命之至也，位之康也，受命以施命于物也，非能大创而予以维新也。故“中以为实”，则所据以为实者，位而已矣。据位以为实，夫且有掔固其位之心。乘驱除之余，合万方之散，掔固其位以柔之道，将无思媚愚贱，抑法而崇惠与！

　　夫报虐以威者，非圣人之弘；因俗而安者，非圣人之正。何也？皆以其有位之心而据之为实也。则上九之以“玉铉”相节，举重器以刚廉之干，其可已与？

　　且夫天位之去来，率非有心者所得利也。《鼎》五之履位以息驱除，而顾使四“折足”而莫如何者，岂固有也哉？以其号召于始者，长保于终，则日有姑息乎邱民之事。诎礼而伸情，惩强而安弱，于是天下亦有以窥其掔固之志，而倒持逆顺于垄首。即不然，而长冥愚之非，漏吞舟之桀，亦与于“《覆》悚”，而《否》之出也无期。故悬刚于上，以节而举之，道以裁恩，刑以佐礼，而后辅五而授以贞。授五以贞，则可调气之偏，而计民治于久远。数百年之恒，一日之新也，而后“吉无不利”矣。

　　汉之新秦也，非其固有也。嘉劳父老，约法三章，柔效登而位正矣。萧、曹定法于上，画一而不可干，而又众建诸侯以强其辅。故刚以节柔，其后一篡再篡而不可猝亡。

　　宋之新五代也，非其固有也。窃窃然其怀宝，沾沾然其弄饴。赵普之徒，早作夜思以进掔固之术，解刑网，释兵权，率欲媚天下而弱其骨。故以柔济柔而无节，沦散尪仆，一夺于女真，再夺于鞑靼，而亡亦熸矣。

　　呜呼！柔之为道，止驱除而新命，得则为周，失则为宋。刚之为道，纳之柔世而卒难舍也，而节则为商，不节亦不失为汉。后之正位而维新者，抑务有以举斯重器，无利天位之实，而沾沾然惟掔固之为图也哉！

　　震

　　天下亦变矣。变而非能改其常，则必有以为之主。无主则不足与始，无主则不足与继，岂惟家之有宗庙，国之有社稷哉！离乎阴阳未交之始以为主，别建乎杳冥恍惚之影，物外之散士，不足以君中国也。乘乎阴阳微动之际以择主，巧迓之轻重静躁之机，小宗之支子，不足以承祧也。故天下亦变矣，所以变者亦常矣。相生相息而皆其常，相延相代而无有非变。故纯《乾》纯《坤》，无时也。有纯《乾》之时，则形何以复凝？有纯《坤》之时，则象何以复昭？且其时之空洞而晦冥矣，复何从而纪之哉？夏至之纯阳非无阴，冬至之纯阴非无阳。黄垆青天，用隐而体不隐。贾生欲以至前一日当之，其亦陋矣。纯《乾》纯《坤》，终无其时，则即有杳冥恍惚之精，亦因乎至变，相保以固其贞，而终不可谓之“杳冥”“恍惚”也。且轻重、静躁，迭相为君，亦无不倡而先和，终不可谓“静为躁君”也。

　　尝近取而验之。人之有心，昼夜用而不息。虽人欲杂动，而所资以见天理者，舍此心而奚主！其不用而静且轻，则寤寐之顷是也。旦昼之所为，其非寤寐之所得主，明矣。寐而有梦，则皆其荒唐辟谬而不可据。今有人焉，据所梦者以为适从，则岂不慎乎？

　　彼徒曰：“言出于不言，行出于不行”，而以是为言行之主。夫不言者在方言、不行者在方行之际，则口与足之以意为主者也。故“意诚而后心正”，居动以治静也。而苟以不言不行为所自出也，则所出者待之矣。是人之将言，必默然良久而后有音；其将行也，必嶷立经时而后能步矣。此人也，必断续安排之久，如痎疟之间日而发也，岂天地之正，而人之纯粹以精者哉！

　　夫理以充气，而气以充理。理气交充而互相持，和而相守以为之精，则所以为主者在焉。而抑气之躁，求理之静，如越人熏王子而强为之君，曰不言不行，言行之所出也。今喑者非无不言，而终不能言；痿者非无不行，而终不能行；彼理具而气不至也。由是观之，动者不借于静，不亦谂乎？

　　夫才以用而日生，思以引而不竭。江河无积水，而百川相因以注之。止水之洼，九夏之方熯而已涸也。今曰其始立也，则杳冥恍惚以为真也，其方感也，则静且轻者以为根也，是禹之抑洪水，周公之兼夷驱兽，孔子之作《春秋》，日动以负重，将且纷胶瞀乱，而言行交诎；而饱食终日之徒，使之穷物理，应事机，抑将智力沛发而不衰。是圈豕贤于人，而顽石、飞虫贤于圈豕也，则可不谓至诬也乎！故不行者亦出于行，不言者亦出于言，互相为出，均不可执之为主。

　　自其为之主以始者帝也，其充而相持、和而相守者是也；非离阴阳，而异乎梦寐。自其为之主以继者《震》也，其气动以充理而使重者是也；非以阴为体以听阳之来去，而异乎喑痿。帝者始，《震》者继，故曰：“帝出乎《震》。”又曰：“出可以守宗庙社稷，以为祭主。”

　　尸长子之责，承宗社之大，盖其体则承帝而不偏承乎阴阳，其用则承《乾》而不承《坤》。何也？《坤》已凝而阳生，则《复》是已，是人事之往来也。未成乎坤而阳先起，则《震》是已，是天机之生息也。《复》为人事之改图，故屡进而益长；《震》为天机之先动，故再《震》而遂泥。帝不容已于出，而出即可以为帝，故言不言，行不行，动静互涵，以为万变之宗。帝不容已于出，故君在而太子建；出即可以为帝，故君终而嗣子立。受命于帝而承祚于《乾》，故子继父而不继母；理气互充于始而气以辅理于继，故动可以为君而出可以为守。借曰《坤》立而阳始生以为《震》，因推《坤》以先《震》，立静以君躁，则果有纯《坤》之一时也。有纯《坤》之一时，抑有纯《乾》之一时，则将有未有《乾》、未有《坤》之一时。而异端之说，由此其昌矣。

　　是故以序则《震》为《乾》之长子，而不生于阴；以位则居寅卯之交，春不继冬，木不承水，阳以建春，春以肇岁，《震》承《乾》而《乾》生于《震》。《震》之出于帝，且与《乾》互建其功而无待于《乾》，奚况于《坤》之非统而何所待哉！是故始之为体，则理气均；继之为用，则气倍为功而出即为守。气倍为功，则动贵；出即为守，则静不足以自坚矣。建主以应变者，尚无自丧其匕鬯夫！

　　艮

　　一

　　因性而授之以处之谓位，得处而即于安之谓所。有定性，无定位；有定位，无定所。定所也者，先立一道以便性而不迁也。处高拒卑，制物以己，而制遇以心也；或物起相干，而绝忧患以自镇也；抑物至利交，而杜情好于往来也；如是而后得以有其定所。故有定所则己成，己成则物亦莫乱之，而物成。各擅其成，己与物有不相保，皆所不谋，而惟终恃其成，而后其为定所也，长建而不易。于其定所见其定位，于其定位行其定性，此绝忧患，杜情好，不介通，不立功，而自成乎己者也，则《艮》是已。

　　夫无定所以为定位，则出入皆非其疾，位以安安而能迁，曰素位。无定位以为定性，则尊卑皆非可逾，性以下济而光明，曰尽性。素者，位之博也；尽者，性之充也。迁以安者，有事以为功于位也；下济而光者，情交以尽性而至于命也。功立则去危即安，身有可序之绩；情交则先疑后信，人有相见之荣。绩著于身，而非以私己，不得訾之以为功名之侈；荣被于人，而非以徇世，不得薄之以为情欲之迁。是身非不可获，而人非不可见也。

　　夫功名之与情欲，毋亦去其不正者而止，岂必夐然高蹈，并其得正者而拒之哉？拒其正者，则位不博而性不充。不博，则逼侧而位无余；不充，则孤畸而性有缺。于以谢事绝交，恃物之自成，而小成于己，而毁居成后者，以非其时而不谋，斯岂非与咎同道者哉？然且《艮》终不以咎为恤。

　　高在上者，阳之位也；亢不与者，阳之情也。保其位，任其情，二、五得位，而曰“我终处其上”；四阴同体，而曰“不可与为缘”。尊位在彼，则处其上者直寓也，位寓则身废；同体不容相舍，则靳其交者已隘也，性隘则庭虚。乃《艮》终不以此为恤者，彼诚有所大恤，而视天下皆咎徒也；谓承《乾》三索之余，而处阴方长之世也。

　　气处余者才弱，忧患不在世而在己。欲忘忧患，则先忘其召忧召患之功名。敌方长者意滥，情好虽以正而或淫于邪。欲正情好，则先正其无情无好之崖宇。且功不可强立，情不可偶合。归于无功而情不固，徒然侈其性、离其位以自丧，《艮》亦惟此咎之为恤，而遑有其身以与人相见乎？

　　故其成也，无得于身，而身亦不失；无缘于人，而人终不得而干之。阴且惮以思止，阳因止而犹存。立纲正极，保其性，固其位。是天下之恃有《艮》者，功无可建，即无功以止忧患；情有不施，即无情以讫嗜欲。拯衰者德弘而道大，砥俗者严气而危行。量其世，量其才，君子长保《艮》以自守，而不敢浮慕于圣人，斯其所以无咎也与！

　　二

　　夫乘消长之会，保亢极之刚，止功不试，止情不交，以专己之成者，奚可不择地以自处哉！

　　夫地有远迩，有险夷，有同别，有彼己。危哉！九三之处地！参于四阴之中，密迩而蹈险，同异类而失己援，犹且以为所而止焉。越人之睹章甫也则怪之，群之睨一鹏也则笑之。匪直怪之，将起而敌之；匪直笑之，念有以污之。横绝其类而使不得合，则戈矛起于夙夜；岳立其侧而形其所短，则簧鼓彻于听闻。四阴之限，岂阳所宜寝处而无嫌者乎？

　　我不敢知戈矛之不伤我躬也，则亦不敢知簧鼓之不移我志也。不幸而躬伤，君子犹可安于义命；尤不幸而志移，贞士将尽丧其生平。是故火之熏也，日蒸月化，而物且变莹白为黮矣。其受变而改其素，人惜遁之未远。其不受变而蒙其难，亦何必以察察际汶汶，而竞大辂柴车之余勇乎？

　　抑投躬于非类之炎灼，而仅保自免之危情，则不变者十三，而变者十七，亦人情难易之大都矣。箕子之于纣，孔子之于季斯，操其屈伸，用其权度，义重而道弘，则同污而自靖。且彼之功侔天地，而情贞日月者，志不存于用《艮》也。

　　若夫抱独立之素者，则无闷以自安。必将远而不与之迩，别而不与之同，离乎险以全乎己，而后闷不足以加之。闷不足以加，则离人珍独，亦足以伸正气而为流俗之砥柱。若其情固违之，身且即之，温峤之幸成，撩病虎而盗睡骊，盖亦危矣。贾捐之介恭、显以行其志，身死而名辱，盖自贻也，将谁咎而可哉！谢朏扁舟造都，熏以得染，不足道已。孔北海之于曹操，嵇中散之于司马，施止于属目，其尚逊管宁而愧孙登与！

　　“厉熏心”矣，而不系之以凶悔者，何也？身伤则凶，而仅免于咎；志移则悔，而苟免于凶。不能保二者之何居，所以危三者愈甚矣。名可闻，身不可得而见，所谓“不获其身”“不见其人”者，用此道以自存也。

　　三

　　或曰：“万物之化，始于阳，卒于阴。”此据相嬗之迹，而非其甚深之藏也。盈万物而皆卒乎阴，则其末且虔刘陨折，而莫与之为继。然则始以为生，终以为成，皆阳与为功矣。何以知之？以“敦《艮》”之“厚终”者知之。

　　夫万物“成言乎《艮》”而以厚终，则岂有不厚终者哉？益以知亥、子之间，非果有混沌而未开辟之日。天地之始，天地之终，一而已矣。特其阴中阳外，无初中乘权之盛，而阳之凝止于亢极以保万物之命者，正深藏以需后此之起。故曰：“天地之大德曰生。”天地生于道，物必肖其所生。是道无有不生之德，亦无有卒于阴之理矣。

　　夫《艮》则有《否》之象焉。上九阳寄无位，升而不可复，止而不足以行。阴之浸盛，则汰于《否》之相敌。以貌取者，鲜不疑阳之薄荡无基，而减替以为之终。乃阳之坚植于外者，不惊其逼，不决于去，泰然安居，处落而自息其生理，以养天地之化，而报道之生，则可不谓极厚者与！万物方以此终，即以此始。终于厚者始于厚。厚者，义之至，仁之尽也。故曰：“始终于《艮》。”《艮》可以终而可以始。化万物者，无不厚之日。旧谷之登，新谷之母也。而何疑其有卒乎阴之一日哉？

　　故《剥》消而《复》长，人事之休咎也；《艮》止而《震》起，天理之存存也。商、周尽人以合天：继《剥》而观息于静，故《归藏》首《坤》；由《复》而备致其盛，故《周易》首《乾》。夏后本天以治人；先《震》以立始于终，故《连山》首《艮》。首《艮》者，首其厚终以成始也。

　　人事之利害百变乎后，而天道立于其上，恒止而不迁。阴众而阳不伤，乱极而治有主，皆天所治人之事，而不屑屑然从既生既盛以致功，乃可以历百变而不拔。

　　禹之治水也，以为治其流不如治其源，故先条山而后析水，则夏道固详于山矣。其建治教之宗，则存乎《洪范》。《洪范》之畴，建用皇极。极，在上者也；建者，则其止也。《洛书》之数，戴九履一。一为皇极，则《艮》之一阳是已。于以成终，故极建在上；于以成始，故一履于下。乃其数则尽乎九而不及十。天德之存存，以阳始，以阳终，不使阴得为之卒焉。

　　其制治之道则尚忠。忠者，心之自尽。自尽而不恤物交之利害，存诚以治情欲之迁流。圣人而修下士之祗敬，天子而躬匹夫之劳苦。功配天地而不矜，名满万世而不争。盖处于盛而以治衰之道居之，则极乎衰，而盛者非不可复用也。

　　是故继揖让之终而持其流，创世及之统而贞其始。自敦其厚，化不得而薄之。其兴也，有沴行之天，有圮族之父。其衰也，有洛汭之奔，有有穷之篡；而兴无所待，衰不沦亡。非犹夫商、周之兴，世德开先以用其盛，而逮及陵夷，一解而不可复张也。何也？非以终道治始，则变故猝起于不谋，怀来固薄，必无以裕之于终矣。敦《艮》之“吉”，非大禹其孰能当之！有王者起，建永终之图，其尚审于择师哉！

　　渐

　　性情以有节而正，功效以易地而施。不授以节，逢欲非遂志之利；苟据其地，虚名丧实用之资。故阴不以升为嫌，阳不以降为损。

　　夫阴阳数敌，各据其地以顺其所欲，性情无介以通，功效以小成而不建，夫乃以为《否》道之成。二、五者，《否》之主也，或据“磐”以图安，或登“陵”以自尊，安者戒其危而不往，尊者耻于下而不来。三、四位非其任，鉴两君之重迁，奋于事外，因乎密迩，易位以合少长之欢，抑可谓节性而不丧其功矣。

　　而或则疑之。疑之者，匪直疑阳之来三，而甚疑阴之往四也。图远以逼尊，则疑其志逊而行亢；就迩以谋合，则疑其情正而礼愆。其何以保之子之贞乎？

　　夫阴阳之合，男先下女，泽山之所以通气也。阳极而无所往，用其衰以来主于内，则《咸》处其盛；阳稚而滨于交，用其新以来主于内，则《渐》顾处其衰。或散地而得应，或邻畛而失应。是且以盛衰而分离合之多少矣。乃多所合者，近取之身，而手足心口，交营以交感；少所合者，远取之物，而且前且却，暂处以图安；则《咸》易而《渐》抑难矣。阳有见御之心，阴无必得之桷，于此而能舍其党以上宾，召失位之阳以来主，则阴亦贤矣哉！

　　故下女者男之常，而女归者女之变也。变而之正以得正，恃正而滋不正之虞；变而之不正以得正，既正而望大正之终；则有间矣。故《咸》亨而专期女以贞，《渐》利贞而早决女归之吉。

　　由是言之，四之往也，矫拂恒经以听命于不相求之阳，大功允归，恒性未乱，固不得以就近而迁，逼尊而处，为之疑矣。

　　今夫鸿之来宾而往也，与寒暑恒相为反以逃其亢。而且往且来，日密移于栉比之南北，非有速于往来也，而日渐进以就阴阳之和，是不亦恒劳而仅保也乎？则因几以变，消否沴而节阴阳者视此矣。

　　或曰：“寒暑者，阴阳之正，不可避也，而避之，是‘躁胜寒、静胜热’之说也，岂以受性命之正哉！则于鸿奚取焉？”曰：阴之必寒，阳之必暑，正也。怙于下以有祈寒，亢于上以有盛暑，亦其过也。过在阴阳，而物或因之以为否。否有定数而无定气。密迁以就其和，则寒暑非有不可变之势。亦足见阴阳之与冲和，夹辅流行，非必于卯酉之仲，春秋之分，刻限以求和于定时矣。

　　善事天者，避其过，就其和。臣得匡君，子得干父，而密用转移于无迹之檠括，则情理交协，允合于君子之用心矣。不逢其欲，不丧其实，则虽否塞之世，而冲和之气固未尝亡。欲为功于天地者，自有密运之权，斯以变而不失其正。不然，无所违之，无所就之，以恝于往来，则乘秋而击，为鸷鸟而已矣；当春而振，为昆虫而已矣。其将以鸷鸟、昆虫为性命之正哉？

　　归妹

　　物之始盛也，性足而效有待。性足则必感而发诸情，效有待则必动而致其功。其感而不容已于动者，变也。立功以时而定情以节，则变而不失其正也。变而不失其正，物亦取正焉。

　　虽然，自有变正，而不正亦由此而兴矣。故功兴而妄，情兴而淫。天地不能保其贞，而况于人乎？雨日交而虹霓见，昏姻通而奔乱生，其始皆非有不正以为之阶也。

　　是故天地通而泰交，亦既盛矣。抑阴阳各自为体，而化未运，则其交也，性足而情未畅，效著而功犹未起。因而保泰，必需其动以有为；因而固交，必需其感而相入。不然者，亦非可恃泰以长年。斯岂非天地之大义而人之终始与？

　　而天地之际，亦密迩矣。因其密迩，功易就而情易谐。三与四不揆而兴，奏最者不待劳力于经时，得朋者勿俟裹粮以远适。阳动而上，曰我以致功；阴感而下，曰我以合情；所《归妹》矣。阳亏其实，阴失其贞，为妄为淫，岂得免于“征凶”而“无利”也乎？

　　夫其变而不正也，岂有他哉？利其易而已矣。是故时险而用易，则坦而易亲，《渐》之所以得贞也。时夷而用难，则勤而不匮，《随》之所以成德也。《蛊》消《否》而用难，《归妹》保《泰》而用易，则各失其道矣。然而以难处险，则量未裕而功自成；以易处夷，则情乱于苟从而功隳于无待。《蛊》亡悔而《归妹》凶，固有别矣。

　　是以君子终用其难，而小人每歆其易。见利而托义，四与有愆焉！顺感而终淫，三之贱其可辞乎？正其谊不谋其利，慎其始以正其终。礼乐必百年而兴，征伐、刑政视此矣。昏姻必六礼而合，君臣、朋友视此矣。君子终不肖阴阳之苟合，以贪利而情，《归妹》之凶，可以免矣。

　　丰

　　日中则昃，阳消而阴也；月盈则食，阴消而阳也。阳消则阴息，阴消则阳息，消乘盈而息起虚。人由盈以虚，而不得不消于鬼神；鬼神寓虚于盈，而不得不息于人。不知人之必鬼神，则将爱生而恶死；不知鬼神之必人，则将忻死而厌生。爱生者贪生者也，忻死者绝其生者也。

　　贪生一，而为苟免，为淫祀，或诡其说为熊经鸟伸、吐故纳新，推而之于悬解以逍遥，缘督以养生，穷极于虚玄，而贪生之情一也。绝其生者一，而为任侠，为兼爱，或诡其说为蔑弃彝伦、残毁肤发，推而之于无生以为缘起，无余以为涅槃，穷极于深幽，而绝其生之见一也。

　　夫贪非其生而以为贵生，不知人者也。绝其生非可以死而以为达死，不知鬼神者也。是故圣人尽人之性，而知鬼神之情。尽人之性，时盈则持满，时虚则保和，达才而正情，故其死也，焄蒿昭明，可以配天而作祖。知鬼神之情，始乎虚者无妄，终乎盈者无妄，立命以养和，故其生也，反本亲始，可以体仁而合天。

　　所以然者，何也？惟圣人为能戒《丰》，而彼惟不丰之为忧也。忧其不丰，或羡生之丰而巧争其衰槁，或计生之不足以《丰》而别觊其出离，则所以窃窃焉欲致于《丰》者，私生死而昧于时，有不恤矣。圣人惟不私其丰而恃之，故勿忧于《丰》，而尤以为戒。则人有其丰焉者，鬼神亦有其丰焉者；戒人之丰，虚乘于盈，终不恃生以可久；戒鬼神之丰，虚以起盈，终不趣灭以为乐。惟日孳孳而不给于生，而可惧非死，豫谋其必息，而任今日以无穷之生。其通鬼神之变以贞久者，亦无假于别求，而可贱非生。故为人谋之，为鬼神谋之，一因天地日月之理以慎用其明动，则性尽而息也不妄，情周知而消也不亡。其不然者，人之必消，听之气数，而非己之任；鬼神之必息，亦何依以责既屈之知能而致其戒哉？而《易》何以曰：“而况于人乎，而况于鬼神乎？”

　　旅

　　圣人仁不求功，智不求名，仁智非以有所期而成。然功名者，亦非圣人之所废。非功非名，无与于万物，而万物亦无恃以立也。

　　虽然，亦因其时而已矣。时之盛也，则圣人主时，仁成而功溥，智成而名彰，谷应川流，万物繁然以显其荣泽，功名捷得而不爽，圣人亦终不爽其无求功名之志。时之衰也，则时宾圣人，仁无托以成功，智无丽以成名，圣人为物忧患，将爽其志以利用夫功名，然且黯然掩其仁智之荣泽，故勋业寓于文章，文章存乎忧患。此则圣人之难也。

　　夫上有君，下有民，皆时会之所趋也。君民期圣人以为主，则圣人始无欲而终无为，而在己仁智，在物功名，非有与也。君民胥无待于圣人，而圣人宾，乃圣人固不能恝置天下而靳其仁智，无所欲而欲，知不可为而为。貌取而不相知者，几疑圣人之亵仁而丧智，故曰圣人之难也。

　　是故《旅》之变《否》也，阳逊天位而止乎下，阴非尊贵而丽乎中。六五德中而权借不足，若强起代权以主其世，是五主天下而天下且宾五矣。且阳之集于三也，刚来而穷，浮寄于上下之间而成乎止，与上相配偶而不相应，不相应则情不及所当感，而况于三，浮寄以止，则苟于求安而无志于求明；穷，则天命将舍而不足与谋。五为《离》主，道在施明，而三障之以不延于下，栖栖汲汲，世莫我知，质柔而为宾，亦孰与听之乎？

　　是故雉者，五之固有也，而代物忧患，不得已而大欲存焉，知不可为而为焉。固有而不见推于世，若非所固有而往有之。非所固有，是雉外而起射之矣。射者，不可必得之辞也。固有而射，射而得雉之非难，射而不得雉之难也；不得雉而矢在之非难，不得雉而矢亡之尤难也。雉所获也，矢所用也。功名相左则所获者虚，仁智徒劳则所用者亦丧矣。

　　夫五岂果有亡矢之患哉？后世见之为文章，当时存之为忧患。而仁无可施之福泽，智无即格之幽明，则貌取而不相知者，固笑其一矢之仅亡也。而圣人亦忾然深思，谓吾矢之未尝不亡也。射而亡，不射而亦亡。不亡因于不射，不射乃同于亡。矢在则射，亡不亡非其所恤，所射在雉，获不获非所期，而后圣人乃真有其矢而固有其雉；《礼》《乐》正，《诗》《书》定，志在《孝经》，行在《春秋》，当时之功名阙然，万年之誉命鼎鼎矣。

　　彼惮牺曳尾之流，自以为保矢于不亡，而矢非以射，器不称名，名不称德，彼亦保非其矢，而焉用保为！故曰以仲尼为旅人。非仲尼其孰足以当之！周公东征而赞《易》，成王卒悟，公归，斧虽破而矢不亡，时为之也。时为之，亦存其义以俟后此之圣人而已矣。

　　巽

　　进者《巽》之才也，退者《巽》之德也。才乘其时，德敦其位。以时则阴且消阳而才可任，以位则下以承上而德不淫。故《巽》之于初，疑进疑退，无信志也。志不信，无以信天下矣。才若可信，而非可信者也，因以用才则乱；德若不可信，而固可信者也，果于修德则治。是以君子望初之深，而因示以所利：利在“贞”而不在“武”，贞既利而武亦无疑矣。裁其窥侵之技，责以负戴之忱，则武用登而天下之疑可释也。

　　夫君子以其德教为天下裁其进退，念虽孔挚，而不能施责望于不自信者之心。彼且不自信矣，而恶乎望之！督之以威而益其忮也，奖之以福而增其骄也。然而终以保武人之“志治”，则何也？

　　世虽阳壮，化不能废阴；治虽崇文，人不能废武。然或以成僭逼之萌，或以效只承之命，则存乎其位矣。时者天也，位者人也。争时而乘之，侥天而己非可恃；素位而安之，尽人而世莫我尤。故《巽》阴之下起也，亦阴阳之会，疑战之府也。而位固处于卑散，情自系乎仰给。位可居也，情可谐也，其不欲骤起以逼阳，志亦明矣。故才德争其诎伸，而机括堪为敛戢，则俯思退听，抑惨杀以从阳治者，君子可终保其志已。

　　及乎六四，重申以阴杀而有功矣。有功之可恃，不如无位之能贞也。故二纷《史巫》之求，以起初于侧陋；五秉“先庚”之令，以警四于居功。甚哉，择位而居，能消时之险阻而平之，阳有所自全，阴有所自正。故曰“利见大人”，以荣阴之善下也。

　　兑

　　一

　　《巽》以近阴为美，《兑》以远阴为正。均于正中，而“孚剥”之“厉”，非“有终”之“吉”也；均于无位，而“和兑”之“吉”，无“资斧”之“丧”也。且夫远之将以正志，而情相间则无功；近之将以合交，而势相昵则失己。俯恤其内，仰承其外，二者亦无悬绝之贞淫。而何以得失之径庭邪？

　　尝谂之。阴阳之有少长，则有余、不足之数因之。阳躁而乐施，阴静而吝与，故阳始于有余，终于不足；阴始于不足，终于有余；盖静躁之效也。故阳一索而以动，再而险以不盈，三而翕然止矣；阴一索而习习以和，再而相附以炎，三而发气满容，肆然以得意于物矣。然则《兑》者，阴之有余也。用阴之有余，饰己之方少，欣然行志意于天下，其情狠矣。悦以相诱，狠以相制，则阳之宜与远而不宜与近，岂顾问哉？

　　且夫《巽》之得中而近柔者，将以正阴而成其顺也。顺者《巽》固有之，而因以正之，则因以成之。在外不入而周旋不舍，荡涤其柔蒙以使物受其洁齐。《巽》之二、五为功于初、四者，要非能争阴之垒而强以所不听也。阴之初入，才不胜德。因不足之才，登固有之德，行权之功侔于保合矣。

　　若其在《兑》也，阴德穷而才见者也。德穷而怙尊高，才见而饰言笑，而抑相与为缘，则且孰与正之！毋亦仅与成之乎！仅与成之，渐染其柔曼，而隐助其刚狠，亦内顾而可为寒心矣。

　　借曰“履中之位固在也”，夫位者仅以临下而有其权，夫岂仰欢而犹足恃乎？故赫赫之威，销于婉笑；堂堂之势，屈于甘言；狎以相忘，习而益弛。彼阴中之方稚者，尽用其有余以淫逞其上，始则“孚于《兑》”，继则“孚于《剥》”，尚得谓刚中之足据哉！策马近关而逾垣空谷，毋亦悔其远之不早与？

　　然则二何以免于厉邪？三失据而相就，上居亢以相牵，失据则以得悦为幸，居亢则以取必相持，强弱势殊，而上之剥切矣。二位不当而危，五位正当而安，危则处乐而有戒心，安则遇欢而无固节，敬肆殊情，而上之厉甚矣。故夫时乘盛满而物感丰盈者，其尤为忧患之归，愈知所戒也夫！

　　二

　　物有宜疾，君子疾之。虽有好音与其令色，遥望之如滫垢，必芟之如荆棘。“商兑未宁”而后疾焉，不已晚乎！吾惧其商之迟回而疾之荏苒也。乃以恕待人而乐其成者不然。以其时谅其心，略其心序其绩，断然以“有喜”归之。盖审知其处此之难，而终能贞恶以自全者之未易也。

　　夫耳目不纷，嗜好不起，崭然以绝非正之感者，类有余地以自息。其息于余地矣，耳目无所交，嗜好无所投，山之椒，水之涘，可以乐饥而忘年，而天下且荣之曰“不淄”。四非无愿于此，乃求所息而固不得也。将息于所与为邻，则“来兑”者狎之矣。将息于所与为体，则“引兑”者招之矣。人欲逃其刑戮，我欲逃其荣泽，俯仰而皆导我以淫豫。避世不可，避人不能，拊心自谋，而盈目无托，谁为余地以听其崭然？其商也，诚不容已于商也。而四犹且安其位以自退，与三殊体，与上隔援，厌彼劳劳，全其皓皓，斯不亦斟酌无迷，而怀来有素者乎？然而神听和平，物亦莫能伤之矣。其庆也，非其所期也。则君子亦乐道其“有喜”，而无容訾其初心之不决也。

　　六朝之季，处未宁之地者，或内绝强臣之欢而外投戎羯，或外脱异域之网而内附篡攘，商之未详，迟回以丧其守者众矣。晏子不从昏淫，不与崔庆，商之已详，而不知退之为愈也。况里克之中立祈免者乎？耳目交而不乱，嗜好投而不疑，非贞生死以遗荣利者，其孰能之！

　　或曰：“《兑》阴外说而中狠，商而不与，忮害随之，而何庆之有？”夫莫寿于龚生而膏兰非夭，莫富于首阳而薇蕨非饥。君子道其常，则四之于庆，诚多有之，而又何让焉！

　　涣

　　阳保聚以上亢，阴护党以下凝。虽然，亦各安其位而利之矣。乃欲亏其所党，解其所聚，毋亦非其所欲迁？惟不乐已成而挠之使败，然后功可得而起。

　　《涣》之时亦难矣。阳往而不复，安于上以奠其居，亢不以为恤，否不以为忧。使越疆而迁焉，是殆犹夫奔也。况乎奔而入于险中，虽终得所愿，始固非其愿焉者也。然则成《涣》之功者，四之绩亦烈矣哉！故曰：“挠万物者莫善于风。”始则挠而破其塞，终则挠而散其险，解悖吹郁，疾于影响。呜呼！可不谓盛与！

　　夫《涣》四之得此也，惟无私而已矣。阴奋出以就四，虚其所处之位以召阳来处，则二是已。藉其居二也，于己为安，于物为主。于己安，则重迁；为主于物，则物归而不能相舍。逮夫既去之后，所与为等夷者，犹昕夕引领，庶几抚我以慰其思也，此亦物情之最难决者矣。平居相保，断去于一朝；余慕未忘，牵留而不顾；岂果轻去其群而恝于情也哉？以义裁情，捷往赴义。昭质益彰，不蔽于私昵；大劳不倦，不安于小成。“光大”之怀，所可告于天人而无愧也。

　　呜呼！安小成而蔽私昵者，非直利赖存焉；为物所牵而不能制义者，多有之矣。彼刚正者或且不能自割，而况于柔之善牵者乎？戴之为邱，推之挽之以为宗；思之不忘，萦之维之以为好；利之所集也，势之所趋也，小义之不可裁，私恩之不可负也，而易望其解悖吹郁之一日哉？因物之戴，聊与为主，迟回未决，而骑虎之势成，宋祖不能自免于陈桥。况曹操之仅还四县，而欲孙权之不踞垆着火邪？

　　舍中正，即散地，升邱而观天位之光，受命以还，开户以荡物之险，其惟大人乎！则天下为功，而鬼神可格。刘虞有其德而无其才，陶侃有其才而无其德，固未足以几此也。圣人以正待人，而不疑于忧患，挠之乃以通之，危之乃以拯之，光大无惭，而神鬼可假，曾何险阴之足云！

　　节

　　阴阳分而数均，阳皆内，阴皆外，二阳上二阴，一阳上一阴。则德正。夫如是，《节》且侔功于天地矣。而抑有不然者。文质，相成者也；恩威，相倚者也；男女，相谐者也；君子小人，相养者也。故《泰》之道盛矣，不惜五位以居阴也；享其实，不并取其名也。《既济》之道得矣，授阴以二使贞遂也；正其分，不更替其权也。故质宾文而文亦有尚，恩宾威而威亦有功，男宾女而女亦有位，君子宾小人而小人亦有居。既均其数，又宾其德，犹复两宅其中，以制柔于散地，《节》于是而苦矣。

　　可以惟吾意之所欲为，施之物而不敢违，传之天下后世而不得议，吾自甘之，能俾天下之不苦之乎？孤行自尚，苦不可贞，亦危矣哉！履正位而不惭，制万有而为之主，五可行也，二则何居？察闺门之细过，则衅起于萧墙；尸百执之小事，则人离其心德。虔矫逮于用恩之地，则和气戾于周亲；坚忍去其不容已之文，则至情因而吝僿。规规然以宰制天下之大纲，为门庭之细目，蔑论人也，抑自顾其身心，亦荼檗终年而不见道之可乐矣。乃苟以谢于人曰：我与彼之数均而非有余也，我自宜为主，而宾之乃以安之也。又谁信之！

　　呜呼！古今之不相若，厚薄之差也。三代不可复矣，刑赏皆其忠厚，清议亦尚含宏。至于汉而德意犹有存者，故史迁、班固之传酷吏也，皆有砺节亢行，损物而先自损者也。至于宋而公论移矣。包拯之酷也，而天下颂之。然在当时，犹有忧其乱天下者。流及于海瑞，而合廷野之人心，蔑不翕然焉。夫拯与瑞，则“不出门庭”之智计而已。管仲匡天下，而犹曰“器小”，况拯与瑞之区区者乎？《泰》逊天位以永安，《既济》予禴祭以锡福，君子之道固如此。“不可贞”者，自鸣其贞，而天下之害烈矣。始于相苦也，终于相激也，故天下之害烈也。

　　中孚

　　夫欲施信于天下，则内不失己，外不废物，以作之量。废物，则己无所载，《大过》摈阴，栋之桡也；失己，则物无与依，《小过》去中，飞鸟之凶也。称情以为本末，而末无废位；要礼以为重轻，而重无失权；阳中而阴内，夫乃以情理尽而疑贰消，则《中孚》是已。

　　且夫阳，主阴者也。主阴者，统阴而交之也。统之而与为交，而先授之以必疑必贰之势，推衅端者必以咎阳心之不固焉。将往主之，必先有以宅之；摈之而疑生，则亦纳之而疑释矣。将欲交之，必固有以与之；居约而予之者俭，则意不厌而贰；如其处实而予之者丰，则欲可给而壹矣。

　　是故三、四位散，二、五位正，《中孚》之奠阴阳于所丽者，既截然以分其贵贱之区。然《兑》《巽》皆阴，二、五得中而非其世，则权终不盛；三、四为《兑》《巽》之主，宅散而不得正，则位非所安。而《中孚》之交、尽于情理者，二、五积阳于初、上，固得辅以自强；三、四连阴于异体，乐处内以益亲。得辅以强，阳有留中而不替；处内益亲，阴且外比而不忧。揆之理，絜之情，存大正而授物以安，疑贰之消，不待合于介绍矣。

　　夫阴阳非类也，其相与非应也，时与位其尤不齐也，而且孚以无间，由是天下岂有不可施之信哉？

　　执己之坚而摈物，然后物起而疑之；随物以谐而丧己，然后物得而贰之。况夫阴之柔弱而仅相保者，亦深愿树阳以为藩屏，而冥处于奥区乎？

　　故就暖以息肩，深藏而保富，授之乐土而无吝，贞其疆域而不干，则始于说以消怼，终于顺以革亢，“豚鱼”可格，无往不孚，阳之所受，亦弘矣哉！枢机在我，而“好爵”无私，孚乃“化邦”，岂有爽与！

　　若夫贬己徇物以效其恳恳，拒物全己以守其硁硁，而徇物则贼己，拒物则绝好，信之蔽也贼，末之免矣。上亢而不亲，初“有他”而不定，己与人之间，情理未尽，则仅为二、五之辅而不足也。

　　小过

　　《中孚》阳之盛也，而卦皆阴；《小过》，阴之盛也，而卦皆阳。德不乘时，才不胜势，故以《中孚》之阳履乎中，且保阴而结以信，况《小过》之阴柔，而能怙过以终乎？虽然，乘有余而取赢，不量德而求胜，则阴恒有之而未肯戢也。

　　今夫鱼，阴也，故《中孚》以之；鸟，阳也，故《小过》以之。鱼火属而性沉，鸟水属而性浮。《中孚》象《离》，《小过》象《坎》。火必丽木，依于实也，故鱼投之空则死；水流于不盈之地，托于虚也，故鸟跖乎实则擒。然阳躁而和，和者无必得之势；阴静而狠，狠者无思徙之心；故鸟可下而鱼不可使上。火丽实而利于虚，水流虚而载于实，则情与德有相贸之殊致，以各成其利赖。而要之，上野而下室，上往而下来，上威而下恩，上施而下受，莫不以下为吉焉，是以鸟可下而鱼必不可使上也。下者进，上者退，进者伸，退者屈，故阴阳亦莫不争下以为吉。

　　《中孚》之阴，《小过》之阳，皆在中而未有上下之势。未上未下。可上可下。于是《中孚》之阴，《小过》之阳，各有欲下之情，其理势然也。

　　阳无必得之势，阴无思徙之心。在《中孚》，而阴之欲沉，阳和而不争，虽处极盛，仅与敦信以遂其志。幸而阴安其未上未下者，则阳坦然矣。在《小过》，则阳为《震》《艮》之主，可决阴以必下而遂其志；然阴且怙其盛满宅中之势，挟阳以破樊而游于虚。虚者阴之乡，下者阳之利，背利以适非其乡，而阳犹靡然以听其以，以者不以者也，靡然听其以而莫能自主。

　　呜呼！妇乘夫，子胁父，臣制君，挟以翱翔而不适有居。甚矣，阴之狠也。惟然，而阳之或“戕”或“厉”，终不能免于悲鸣矣。而乃以激天下忠臣孝子之心，懑菀愤起，而争之以下。故极重而返，乱极而复，挟主周旋而能长保其飞扬跋扈之雄，有是理哉！逆弥甚，失弥速，见消，密云散，君子有以预知其“大吉”矣。

　　夫阴阳之往复，物理诚有之，而人之于性情也亦然。性处情中，而情盛乘权，则挟性以浮游于无实之地，逐物迁流，丧其起元之贞，性亦无如之何矣。迨乎吝而失，失而悔，退忧戕败，进处危机，则情发于中而生怨艾之音，亦中人以上之必然者。然后矫所挟以来复，性情各安其所，而终返乎其根。故曰：“人恒过，然后能改。”

　　惟然，而“弋取”之劳亦甚矣。非不惮其“在穴”之难，获者不能得也。故《震》之伟矣。治乱之数，止不胜止，动则兴也。理欲之数，遏不胜遏，求乃得也。九三之“防”，所由不及九四之“遇”也。夫“密云”无久冱之阴，“在穴”有得禽之理，情不敌性，邪不胜正，虽“或戕之”，大有为者之资也。以为无可奈何而安之若命，“飞鸟以凶”，尚谁咎乎！

　　既济

　　一阴一阳之谓道，无偏胜也。然当其一一而建之，定中和之交，亦秩然顺承其大纪，非屑屑焉逐位授才而一一之也。此天地之所以大，虽交不密、叙不察，而无损于道，则《泰》是已。若屑屑焉一一建之，因一一和以交之，此人事之有造，终不及天地之无忧矣。故济者人事也。舟之方之，榜之帆之，以通旁午，以越险阻，亦劳矣哉！

　　天地之可大，天地之可久也。久以持大，大以成久。若其让天地之大，则终不及天地之久。有“初”有“终”，有“吉”有“乱”，功成一曲，日月无穷。方其既而不能保，亦不足以配天地之终始循环，无与测其垠鄂者焉。

　　岂惟其衰，盛亦有之。阳内进而长，阴外退而穷，各就其位，互致其交，此得不谓人事之最盛者与？而君子鳃鳃然思而防之，方自此始，则何也？

　　天下之方兴也，国是无大辨于廷，清议无成言于野，非有楚楚然必定之清浊也。承经纶之方起，上下各尽其能而如不逮，固无余力以及此焉。而万物之相与各趋其用也，用之既趋，功必求当，人心有余，而规模日起。择位争时，以大剖阴阳之界，经制明而公论彰，区别建立之繁，无遗地而亲疏分，势乃由此而定。则尽人事者，固已极盛而无所加。一以为阳，确然而授之以位；一以为阴，确然而授之以位。安不愆之素，合不僭之交，竭往来之情，历正变之久，相与争于繁芜杂互之地，乃以得此一日，则中流鼓枻而津岸以登矣。夫此一日者，岂可久之日哉！自《屯》之始交而方遇此一日也，顾《未济》之且乱而仅有此一日也，则其为几，亦岌岌矣。

　　且夫阳来下以致功，阴往上以受感，阳安而阴恒危。阳躁而乐，阴静而忧，乐者忘而忧者思。以其忘危，敌其思安，鼓瑟于宫中，而聚谋于沙上，是阳固授阴以且惧且谋之药石而激之兴也。又况夫迭建迭交，琐琐焉以夹持之也！如是，则小固未亨而亨自此而起。小之亨，大之乱，如衡首尾之低昂而无爽矣。是故乱终自此而生。

　　二处誉，则七日勿逐以老敌；四处惧，则终日疑戒以求安。非上六之无位以穷者，皆未有须臾忘也。清浊太别而疑战承之，岂或爽哉！甘、傅申训之后，尹、仲作诵以还，汝南月旦之方明，洛、蜀是非之既定，商、周、汉、宋，此四代者，亦由是而不延。故君子诚患之也，诚防之也。

　　老子曰：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家衰乱，有忠臣。”其感此而激为言，似之矣。虽然，存亡者天也，得失者人也。三年伐鬼方而既惫，抑不克鬼方而抑何以为高宗？时会迁流，因而自弛，则亦终无此《既济》之一日，又岂可哉！不能使河无波，亦不能使无渡河也。

　　人事之所争，屑屑而不能及天地之大者，命也。学焉而必致其精微，以肖天地之正者，性也。知其不能及天地，故君子乐天；知不能及，而肖其正以自奠其位，故君子尽人。穷理尽性而至于命，亦曰防之，而岂早计以吹齑之幸免与！

　　秦燔《诗》《书》，仁义废矣；晋尚玄虚，智慧隐矣；平王忘犬戎之仇，孝慈薄矣；谯周、冯道受卖国之赏，忠臣寝矣。曾不足以防患，而终于沉溺。老氏将谁欺哉！

　　君子之慎微明辨，争位于纷杂之余，正交于肆应之地者，不敢惮劳，非曰永固，亦以延天地之盛于一日，则后起者弗以澌灭而不可继，固勿庸以《既济》为戒涂，而倒行于雌雄、黑白之间，依“不盈”“不足”以自保也。

　　未济

　　一

　　水火之为功，不及天地之盛，因是而为害亦不如阴阳亢战之穷。逊其可大，故其成也小；让其可久，故其毁也不长。故天地而无毁也。借有毁天地之一日，岂复望其亥闭而子开，如邵子之说也哉！成之小者不足以始，故《易》首《乾》《坤》而不首《坎》《离》；据“天一生水”，则当首《坎》矣。毁之长者不可以终，故《易》终《未济》而不终《坤》。

　　且夫火，阴也，而以阳为郛；水，阳也，而以阴为舆。非郛不守，非舆不载，凭之以为固，含之以为光。既不能显出其神明，以备阴阳之盛；抑不欲孤恃其锋棱，以致穷亢之灾。得数少而气承其伸，则物不能长盛而不终，亦非有久终而不返。水火之撰，固有然矣。

　　若夫天地之所为大始者，则道也，道固不容于缺也。不容于缺，必用其全。健全而《乾》，顺全而《坤》。因是而山、泽、雷、风、水、火，皆繁然取给于至足之《乾》《坤》，以极宇宙之盛，而非有渐次以向于备。何也？道无思而无为。渐次以向于备，则有为吝留，有为增益，是且有思而有为，其不足以建天地之大也久矣。

　　《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，男女之辨，长少之差，因气之盈缩而分老壮，非长先而少后也。终古也，一岁也，一日也，一息也，道之流动而周给者，动止、散润、暄说皆备于两间，万物各以其材量为受，遂因之以有终始。始无待以渐生，中无序以徐给，则终无耗以向消也。其耗以向消者或亦有之，则阴阳之纷错偶失其居，而气近于毁。此亦终日有之，终岁有之，终古有之。要非竟有否塞晦冥、倾坏不立之一日矣。

　　尝试验之。天地之生亦繁矣，倮介、羽毛、动植、灵冥，类以相续为蕃衍。由父得子，由小向大，由一致万，固宜今日之人物充足两间而无所容。而土足以居，毛足以养，邃古无旷地，今日无余物，其消谢生育，相值而偿其登耗者，适相均也。是人之兵疫饥馑，率历年而一遇，则既有传闻以纪之。若鸟兽草木登耗之数，特微远而莫察。乃鸷攫、冻暍、野烧、淫涨之所耗者，亦可亿而知其不盈。则亦与夏昼冬夜长短之暗移，无有殊焉。要其至足之健顺，与为广生，与为大生，日可以作万物之始。有所缺，则亦无有一物而不备矣。无物不备，亦无物而或盈。夫惟大盈者得大虚。今日之不盈，岂虑将来之或虚哉！故《易》成于《既济》而终《未济》，《未济》之世，亦《乾》《坤》之世，而非先后之始终也。

　　《未济》与《乾》《坤》同世，而《未济》足以一终者，何也？阴阳之未交也，则为《乾》《坤》。由其未交，可以得交。乃既交而风雷、山泽、亦变矣。其尤变者，则莫若水火。一阳而上生一阴，一阴而上生一阳，以为《离》。一阴而上生一阳，一阳而上生一阴，以为《坎》。互入相交，三位相错，间而不纯，既或以为《坎》，或以为《离》矣，因而重之；《离》与《坎》遇，《离》三之阳，上生一阴，因以成《坎》，而为《既济》；《坎》与《离》遇，《坎》三之阴，上生一阳，因以成《离》，而为《未济》。互交以交．六位相错，间而不纯。阴阳之交，极是乎而甚。故此二卦者，《乾》《坤》之至变者也。由其尽交，非有未交，交极乎杂，无可复变，是故有终道焉。

　　《既济》得居，《未济》失居。杂而失居，伤之者至矣。水胎阳而利降，火胎阴而利升。《既济》水升火降，升者有余位以降，降者有余位以升。《未济》水降火升，降极而无可复降，升极而无可复升。性流于情，情孳于生，交极位终，则《既济》成而《未济》终。固一日之间，一物之生，皆有此必终之理行乎阴阳，听万物材量之自受，则《未济》亦可以一终矣。

　　然而交则极也，阴阳则未极。阴阳之极者，未交则《乾》《坤》也，已交而得居则《泰》也，已交而失居则《否》也。《乾》《坤》之极，既已为始；《否》之极，又不可终。非《乾》则《坤》，非《坤》则《乾》。十二位之间，向背而阴阳各足，既不容毁《乾》而无《坤》，毁《坤》而无《乾》，又不得绝《否》之往来以终于晦塞。惟夫往来皆杂，十二位相错，而未有纯者，则《未济》遂足以一终。

　　乃一阴立而旋阳，一阳立而旋阴，阴阳皆死生于俄顷，非得有所谓“地毁于戌，天毁于亥”也。盖阴孤而不可毁阳，阳孤而不可毁阴。《未济》之象，亦一阴一阳之道，而特际其乱者尔。

　　先天之位，《未济》居申，申者日之所入也。日速于大圆之虚，而出入因地以渐移，则申有定位而无定时。无定时，则亦且无定位。是终日可寅，终日可申，终日终而终日始，拘于所见者莫之察尔。且申为秋始，秋司刑杀。百谷落而函活藏于甲核，昆虫熊燕蛰而生理息于膻宫，则亦貌杀非杀，而特就于替也。《未济》亦替而已矣，岂有杀哉？非杀不成乎永终，天地无永终之日矣。

　　且雷、风、山、泽之代天以主物也，非暄润不为功，故人物非水火不生，而其终也亦非水火不杀。雷、风、山、泽，不能杀物者也。因其任杀，故亦可以一终。而水火之杀，则亦惟水火之不盛也。阳亢而阴凝则盛，故雷风之用著，水火之用微；山泽之体实，水火之体虚。阴间乎阳而为《离》，阳不得亢；阳间乎阴而为《坎》，阴不得凝。其在《未济》也，《离》火南上而且息乎金，失木之养；《坎》水北下而注乎木，失金之滋；尤非有炎烁泛澜之势也。特以交之已杂，成乎一时之衰，而物遂受其凋敝。故盛为生，衰为杀。盛衰者偶也，生杀者互相养者也。岂有极重难返之势，以讫于大终而待其更始乎？

　　释氏之言曰：“劫之将坏，有水灾焉，有火灾焉。”以《未济》观之，火上散而水下漏，水火不给于暄润，则于人物为死，于天地为消。其无有焞焞之焰，滔滔之波，以灭万物、毁二仪而坏之，亦明矣。

　　天地之终，不可得而测也。以理求之，天地始者今日也，天地终者今日也。其始也，人不见其始，其终也。人不见其终。其不见也，遂以谓邃古之前，有一物初生之始；将来之日，有万物皆尽之终；亦愚矣哉！

　　是故穷理尽性以至于命者，原始要终，修其实有之规，以尽循环无穷之理，则可以知生死之情状而不惑，合天地之运行而不惭，集义养心，充塞两间而不馁。呜呼！尽之矣。

　　二

　　凡夫万有之化，流行而成用。同此一日之内，同此天地之间，未有殊才异情，能相安而不毁者也。

　　情以御才，才以给情，情才同原于性，性原于道，道则一而已矣。一者，保合和同而秩然相节者也。始于道，成于性，动于情，变于才。才以就功，功以致效，功效散著于多而协于一，则又终合于道而以始。是故始于一，中于万，终于一。始于一，故曰“一本而万殊”；终于一而以始，故曰“同归而殊涂”。

　　夫惟其一也，故殊形绝质而不可离也，强刑弱害而不可舍也。舍之以为远害，离之以为保质，万化遂有不相济之情才。不相济曰未济，则何以登情才而成流行之用乎？舍之离之，因万化之繁然者，见其殊绝之刑德，而分以为二。既已分之，则披纷解散，而又忧其不合，乃抑矫揉销归以强之同，则将始于二，成于一。故曰，异端二本而无分。

　　老氏析抱阳负阴之旨，而欲复归于一；释氏建八还之义，而欲通之以圆。盖率以道之中于万者以为大始，而昧其本。则才情之各致，或有相为悖害者，固变化之不齐，而以此疑为不足据，乃从而归并于无有，不亦宜乎！

　　夫同者所以统异也，异者所以贞同也，是以君子善其交而不畏其争。今夫天地，则阴阳判矣；雷风、山泽、水火，则刚柔分矣；是皆其异焉者也。而君子必乐其同，此岂有所强哉？迅雷之朝，疾风以作；名山之上，大泽以流；《震》《巽》，《艮》《兑》之同而无所强者固然矣，而抑又不足以相害。若夫水火，吾未见其可共而处也，抑又未见其处而不争也。处而不争，则必各顺其性，利其情，相舍相离，而后可同域而安。火炎上，因而上之；水润下，因而下之；则已异矣。炎不熯水，润不灭火，则又以为同矣。呜呼！此《未济》之世，远害而“亨”，而卒以“无攸利”于天下，而《易》且以终者也，可不慎与！

　　今夫物之未生，方之未立，一而已矣。成材而为物，则翼以翔空，跖以蹈实，而辨立；准情而建方，则耳目知左，手足知右，而居奠。虽有父母师保，而不能强之以不异。虽然，其异焉者，中固有同然者，特忘本者未之察耳。

　　故极乎阴阳之必异，莫甚于水火。火以熯水，所熯之水何往？水以灭火，所灭之火何归？水凝而不化，熯之者所以荡而善其化；火燥而易穷，灭之者所以息而养其穷；则莫不相需以致其功矣。

　　需以互交，先难而后易，情德而貌刑，故忘本者尤恝然而畏其争。将以为本异而不可同也，于是析兄弟之居，察情欲之辨，解而散之，因而仍之。因而仍之以为自然，解而散之以为解脱。之说也，其于道也，犹洴澼之于渊鱼也。万化之终协于一以藏大始者，固不因之以匮。彼益傲然曰：“其成也固然，而欲互交以致功者，亦拂阴阳之性而无当于成败。”其迷也，亦可为大哀也矣！

　　天地之正，不听彼之乱之。圣人之教，辅相以合之者，又维系之。彼既任其相离相舍，则亦徒有其说而无其事，故无能大损于道也。藉其不然，胥古今上下以《未济》，则一终者将以永终，且亦不可以得一终也，则可不谓大哀者与！

　　呜呼！君子之慎《未济》也，亦为其难而已矣。情异则利用其才，情才俱异则胥匡以道。沉潜刚克，高明柔克，以自治也；礼以齐之，刑以成之，以治人也。然后凝者不以寒沉而泄，燥者不以浮焰而衰。斟酌融通，虑始难而图成易。则天地之间，昭明流动，保合而无背驰瓦解之忧，元化且恃之以成矣。是故《未济》之慎，则其可以济之秋也。

　　夫水沉而舟浮，舟静而楫动，而理之相因一也。从其情才之迹而任之，以舟撑舟，以水运水，人且望洋而退，岂有赖哉？故卦凶而爻或免，亦以其应而已矣。火之刑水，其害薄，水之刑火，其害酷。《离》可以引退，不恤其害，犹与交应，则《离》贤矣。明者下烛而有孚，险者怙终而自曳。六三位进而才退，弃余光而保险，《未济》之害，独多有之，则凶亦至矣。《离》贤于坎，《坎》利于《离》。得害多者，君子之常；避祸速者，小人之智。成《未济》者，《坎》也，而老子曰“上善若水”，其为术可知矣。

　　《周易外传》卷四终 船山遗书（全15册）