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　　齐物论

　　让他们双方互相证伪吧

　　齐物，齐万物。万物本来参差不齐，但可按理一刀切齐。齐万物的说法是法家彭蒙、田骈、慎到提出来的，同庄周无涉。本书《杂篇·天下》有交代，可参看。法家的齐万物，今译说：“任何一物，既有其被肯定的理由，也有其被否定的理由。人也如此。”庄周袭用前人之说，构建其“不谴是非”的相对论。《庄子·外篇·秋水》原文说：“万物一齐，孰短孰长。”在本书《外篇·秋水》中是这样说的：“万物不齐他齐观，等同高低长短。是非之争，他不想管。”照此说来，齐物论就是关于齐物的一篇议论了。所以《文心雕龙·论说篇》云：“庄周齐物，以论为名。”论在这里是文章的一种体裁。宋代以降，节外生枝，不少学者认为，应将物论二字连读，当作一个名词看待。物论就是各家各派的议论，这和物议一词相同。庄子鉴于各家各派议论丛杂，“此亦一是非，彼亦一是非”，所以要来齐一齐他们的那些物议。这样解释也通。还有一种解释，也是物论二字连读，但论字音lún，同伦，不读议论的论。伦，伦次也，辈分也。以道观之，万物形态虽然参差不齐，难以划一，但在伦次上，在辈分上，它们却是齐的，不存在谁先谁后谁高谁低的问题。这样解释仍然符合庄周的相对论。以上节外生枝之说，并非持之无故，其故就在《庄子》三十三篇中没有一篇是用文章体裁做题目的，除了本篇。

　　本篇开头教人怎样从现象悟道理，以人籁、地籁、天籁为例子。天籁无声，那是聆听者从人籁和地籁中悟出的一种存在，很神秘，就是道了。天籁一词常被滥用误用，本义遂隐。

　　接着转入相对论的发挥。面对是非无穷，只有站在环中立场，方能应付。一部《庄子》，思想核心在本篇，本篇核心在环中。

　　齐万物，齐是非，齐一切存在价值，齐生死，齐实在与梦幻，而以诗意终篇。

　　一 人籁·地籁·天籁

　　楚国的子綦先生家住在南城郭，人叫他南郭子綦。他出身楚王族，是清高的学者，喜抽象的思考。那天他在炕上坐着，双手撑颊，两肘靠在炕桌边上，仰望窗外天空，长声叹息。看他那萎靡状，似乎灵魂脱离了躯壳，忘却了自身的存在。他的学生颜偃，又名子游，这时候在炕前立正侍候，见他精神状态这般沮丧，便问：“出了啥事哟？坐功要求身姿若枯树，老师怎么心态也若死冷的灰烬了啊？今天你坐功同昨天迥然不同了啊。”

　　子綦说：“聪明的偃，你问得好，有进步了。昨天我坐忘外物的存在，今天我连自身的存在也坐忘了。你已经看出来了吧？我是示范给你看的。坐功，有低阶段的坐功，有高阶段的坐功。坐忘，有浅层次的坐忘，有深层次的坐忘。这些差别，打个譬喻说吧，正如音响有不同的三种：第一种是人籁的音响，亦即人工吹籁箫发出的音响；第二种是地籁的音响，亦即除人工以外的大地上的万物吹籁箫发出的音响；第三种是天籁的音响，亦即自然界的规律吹籁箫发出的音响。你听惯了人籁的音响，未必有兴趣去听地籁的音响；你听见了地籁的音响，未必能想到里面存在着天籁的音响啊。”子游说：“敢请老师指点明白这三籁的模样。”子綦说：“空间嗝气，人察觉了，说这是风。风，不吹则罢，一吹，大地万物窍孔因灌满而打破沉默，一个个拼命地吼叫起来。山间林木葳蕤，有那些腰身百围的大树，树梢刮得哗啦啦响，你总不至于听而不闻吧？大树身上有各式各样的洞穴，七窍八孔，像鼻子的，像嘴巴的，像耳朵的，像卯眼的，像牲圈的，像碓臼的，像洼池的，像堰塘的，全被风灌满了，拼命吼叫，使人吃惊。听呀，树上何来瀑水冲激？枝间何来响箭横飞？谁躲在树冠内喝骂？谁藏在树背后吮吸？树东，谁在呼喊？树西，谁在号哭？是谁在树根悄悄悲叹？是谁在树腰嘤嘤哀啼？这一帮隐身的怪魅，仿佛在抬重物，前面唱嗨嗨，后面唱嗬嗬。风小小声应，风大大声和。强风渐渐弱，弱风渐渐止。大树的洞穴，那些七窍八孔，因气虚而喑哑，不再拼命吼叫。洞穴当初吼叫时，树枝刮得摆摆又摇摇，袅袅是轻轻摆，荡荡是狠狠摇。你总不至于视而不见吧？”

　　子游说：“懂了。人籁是管乐器，地籁是万物的窍孔。敢问天籁的模样。”

　　子綦说：“风吹万物，由于窍孔有各式各样的，发出的音响也就有各质各色的。风不能想吹便吹，想强便强，想弱便弱，窍孔也不能想吼叫便吼叫，想喑哑便喑哑，想发出怎样的音响便发出怎样的音响。空间嗝气成风，风吹窍孔成响，原是自然而然的事，没有谁在努力争取，纯属自然界的规律起作用的结果。你总不会真的以为有谁在那里拼命吼叫吧？所以，听见地籁的音响，你若能认识到这是自然规律在起作用，灵耳便能听见那里面存在着天籁的音响，亦即自然规律吹籁箫发出的音响了。”

　　二 小知者的种种表现

　　大知之士，小知之士，亦如天籁之与地籁和人籁，各有各的层次。

　　大知闲散，心宽气缓，灵活稳健，给人方便。

　　小知干练，眼珠直转，器窄量浅，整天盘算。

　　大知发言，平平淡淡，顾到两端，不怀成见。

　　小知发言，伶俐善辩，有板有眼，终归片面。

　　再谈谈小知之士的其他表现。

　　可怜小知的他，由于盘算不已，夜夜不得安眠，做些混乱的梦。一觉醒来，翻身下炕，启动四肢，挺起胸膛，又去串联这个，打击那个，没有一天不挖空心思去拼搏。按照形势的需要，调整拼搏的方式：或赤膊上阵，直取对手；或缩头作龟，暂避敌锋；或潜入地下，阴谋制胜。冒小险，小恐惧，怕听风声鹤唳。冒大险，大恐慌，准备安排治丧。

　　一旦发起攻击，就像扣了弩机，飞镞不能退回去，因为成败在此一举。

　　如果必须同守，就像赌了血咒，阵地死也不能丢，因为胜利就在前头。

　　可怜小知的他，就这样日夜地自我戕贼，输掉自己的青春与盛夏，瘦成寒秋的黄叶，枯成严冬的秃枝。他在人生战场上的猛拼狠搏，好比溺水者的胡抓乱踹，谁也没法挽救他呀。他尽量填满自己的贪欲，而且愈老愈馋，肚子快撑破，肛门还上锁。他的心灵到了濒死状态，谁也没法唤回他的阳气了啊。

　　欣喜啦愤怒啦悲哀啦欢乐啦，忧虑啦愁叹啦留恋啦委屈啦，浮躁啦放纵啦开朗啦伪装啦，这些人生百态，恰似乐曲出自箫管的空虚处，又似菌菇生于林薮的潮湿处，原是自然而然的事，也属于天籁的音响呢。天籁的音响表现出来的种种状态，又是怎样的无穷无尽啊。人生百态，在一个人身上，从某一态演变到下一态，从下一态演变到又下一态，从又下一态演变到再下一态，这样一环扣一环，也是怎样的无穷无尽啊。

　　白日去了黑夜来，黑夜去了白日来。白日黑夜在我们眼前演循环戏，谁都看得见的。但是，戏台上的万事万物，明日会演变到什么状态，明夜会演变到什么状态，谁都弄不明白。罢了，罢了，何必白费心思哟。早晚你会悟到，戏台上的这些演变没有一件不是自然而然的啊。

　　三 造物有真宰吗？

　　自然而然的存在，不知其所以然而然的存在，这便是大自然。大自然，万物之母也。仅就万物之一的人而言，我们身上每一微粒，我们心中每一观念，无一不是大自然赐予的。设若没有大自然的存在，哪来我们这些人呢？所以说，大自然造我。但是，设若没有我们这些人的存在，大自然到哪儿去取得造象材料，以显示其自体的存在呢？所以说，我即大自然。

　　由此可见，大自然距离我很近吧。虽然很近，但我还是不了解大自然造我的具体操作过程。这个操作过程，如此独特，如此复杂，如此深奥，如此神秘，使我猜想恐怕有个造物真宰，悄悄冥冥地存在于宇宙。细想此事，太奇怪了，他老人家造出我们，我们查不到他一点征兆；他老人家言而有信，我们瞧不见他一闪鸿影；他老人家事必躬亲，我们拿不到他在现场的一件物证。

　　我不知道大宇宙是否有造物真宰。且看看人体，这小宇宙吧，是否有真君。人体，眼二耳二鼻孔一尿道口一肛门一，共九窍；心一肝一脾一肺一肾二，共六脏；骨块二百有余，以及其他器官，合作共存，实现生命。各个器官，我该对哪个疏远，对哪个亲近？难道我不该一视同仁地善待它们？请你回答我，你对自己的器官，是偏爱哪一个，还是泛爱它们？说它们是一群男女用人，没有哪个是真君，可是谁做统领？难道用人统领用人？说它们是轮流做真君，倒比较近情。举例说，走路腿为君，打架拳为君，算账脑为君，消食胃为君，膀胱胀得难受，尿道也可为君。这些都是一时一事为君，轮流做的，哪能算作真君。你能把尿道也算作真君，叫它来统领心肝脾肺肾？心倒有些像真君，奈何人一睡眠，它便做了用人。人体小宇宙，有没有真君，我都不晓得，何况大宇宙，有没有真宰，我怎能晓得。我所晓得的，只有大自然，它是真存在。

　　这个问题，如果探求下去，也许能找到答案，也许找不到答案。不论结局如何，都不会影响大自然造我这一确凿事实。人间原本无我。阴阳一旦结合，我被造成胚胎，便想死也死不成了，必须活下去，等待将来死。长大投身社会，我与外物互相砍杀，互相打消耗战，同时奔向生命的终驿，如飞骑不停蹄，想下马不可能。这还不可悲吗？一生拼命干，总是不成功。人累得枯萎了，还不晓得以后怎样收场。这还不够惨吗？这就是人们所说的“活着白受罪”啊。就这样，我身体衰老了，心也跟着衰老了。这不是太惨了吗？人生世间，本来就是这样糊糊涂涂的吗？抑或只有我一个人糊涂，而别人也有清清醒醒的吗？你能告诉我，谁是清醒者？在被造成胚胎之前，他已经知道会生到人间来？在被投入社会之前，他已经知道会大碰其壁？他是未来早知道吗？

　　人不要固执自己的成见。若把成见当作老师，跟着成见走，那就不必去请教老师了。何必请教老师哟，自己就能判断是非嘛。有些人就是这样认为的，包括大批蠢货。还有些人更可笑，连起码的成见都尚未形成，居然也能判断是非，评长论短。我佩服他们的勇气，且联想起“今日启程到越国去，昨日平安抵达越国”一类笑话。这些双料蠢货敢把虚无当作存在。虚无当作存在，神人大禹都弄不懂，更不用提凡人的我了。

　　四 让他们去互相证伪

　　人说话不同于风吹窍孔，虽然同一原理发声。说话人有见解要发表，而风是无心的。说话人的见解，当然未必是定论，往往有争议。于是问题来了：能说他有言吗？不能，因为他所言的既非定论，岂不白说，等同无言；能说他无言吗？不能，因为他确实发表了见解，见解即言，当然有言。有言乎？无言乎？很难说。

　　鸟已孵出卵壳，是雏。雏将孵出卵壳，是。在壳内尖声叫：“妈妈，我太热了。”“妈妈，我太冷了。”这便是音。卵居中的叫热，卵靠边的叫冷，可见音也未必有定论。虽未必有定论，各叫各的，但是叫热叫冷叫得简洁明白，半点不含糊。那些未必是定论的发言，请与音比较，是更简洁明白，还是含糊其词，且大且空，不如音。

　　把一己的见解发表出来，是言。

　　把万物的规律总结出来，是道。

　　道是泛存的，哪有隐蔽的？分什么真道伪道？言是公开的，哪有隐蔽的？分什么谁是谁非？

　　什么地方道不能去，去了就不存在了？什么地方言不能有，有了就不可以了？

　　不幸的是道确实隐蔽了，被小小的成绩隐蔽了。不幸的是言确实隐蔽了，被大大的宣传隐蔽了。于是产生儒墨两家的论战，互相指责，弄不清楚谁是谁非。他们两家都把对方盯得很紧，针尖对麦芒。你否定的，我非肯定不可，这是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可，这是“非其所是”。两家的战术完全一个样。你若有兴趣用这套战术去对付他们，可以先把两家请来，向他们说：“儒先生，我认为你的见解是真理。墨先生，我认为你的见解是真理。”然后让两家互相证伪。你利用儒家的肯定，去驳倒墨家的否定，同时利用墨家的肯定，去驳倒儒家的否定。这不是“是其所非”吗？你再利用儒家的否定，去驳倒墨家的肯定，同时再利用墨家的否定，去驳倒儒家的肯定。这不是“非其所是”吗？两家坚信天下有是有非，当然，有是全属我，有非全归你。两家互相证伪之后，儒墨所否定的全驳倒了，就没有否定了，也就是无非了；儒墨所肯定的全驳倒了，就没有肯定了，也就是无是了。最后你向他们宣布：“儒先生，墨先生，由于拥护你们两家的真理，我终于找到结论了。那就是，天下无是无非。请二位打道回府吧。”

　　五 置身在圆环的虚空里

　　任何一物，皆可做客，被称为彼，亦即那个。同样，任何一物，皆可做主，被称为此，亦即这个。此与彼，主与客，乃对立的统一。双方互相依存，不可或缺。万物同做主，谁登门做客？万物同做客，谁设宴做主？众人同做彼，谁来做此呢？既然没有此，哪里还有彼？众人同做此，谁去做彼呢？既然没有彼，哪里还有此？所以，彼由此而生，此赖彼而存。彼此互相依存，就是这个意思。

　　关于彼此啦死生啦这一类相对性概念，通常的说法是：生一人的同时也就死一鬼，死一人的同时也就生一鬼；宣布可以干这件事的同时也就宣布了不可以干那件事，宣布不可以干这件事的同时也就宣布了可以干那件事；有所肯定的同时也就有所否定，有所否定的同时也就有所肯定。如此说来，生即死，死即生；可以即不可以，不可以即可以；肯定即否定，否定即肯定。这样就近乎概念游戏了。圣人之所以不采用这种说法，而任其自然，也是因为考虑到天下本来就无是无非呀。

　　对待某一问题，彼方肯定，点头说是，此方否定，摇头说非。对待另一问题，彼方否定，皱眉说非，此方肯定，拍手说是。彼有彼的那一套是非观，此有此的这一套是非观。彼真是对的呢，还是不对？此真是不错呢，还是错了？

　　要弄清楚以上问题，不妨设想有一只巨型的玉环，半环翠绿，彼站其上；半环朱红，此站其上。彼此双方唇枪舌剑，请你前去判断是非。你该站在何处，才不至于偏袒他们任何一方？显然，绿半环上，红半环上，都站不得，因为那里是他们的立场。你必须找一处中立区，不挨误枪，不中误剑，又有利于掌握战局。那个理想位置应该像门扉的枢轴那样，可以自由回旋无碍，又不被客人的急掌拍开，也不被主人的飞腿踢闭。那个理想位置就是环中，别无选择。可以不站任何一方立场，你悬浮在圆环中央的虚空里，获得全方位的视域，便能对付无限多的问题。

　　世界演变没有止境，不断有新肯定，不断有新否定，是有无限多，非有无限多，是非问题有无限多。所以我要说，最好的对策是置身环中，让彼此双方互相证伪吧。互相证伪，只能得出一个结论：无是无非。

　　你可以竖起自己的手指，宣称此乃手指，由此证明其他人的手指乃“非手指”。其他人也可以竖起自己的“非手指”，宣称此乃手指，由此证明你的手指才真是“非手指”。这样你能胜过他吗？你可以拿出自己的筹码，宣称此乃筹码，由此证明其他人的筹码乃“非筹码”。其他人也可以拿出自己的“非筹码”，宣称此乃筹码，由此证明你的筹码才真是“非筹码”。这样你能胜过他吗？要知道，大自然的万物，每个有生命的都可以被当作手指呀，每个无生命的都可以被当作筹码呀。

　　六 群猴坚持片面的是非观

　　任何东西，你想肯定，都能从中找出可肯定的正面；你想否定，都能从中找出可否定的负面。道理因实践而形成，万物因命名而确定。那东西为什么是那样？不为什么，本来就是那样。这东西为什么不那样？不为什么，本来就不那样。万物自有其存在的形态，万物自有其存在的理由。没有任何东西没有存在的形态，没有任何东西没有存在的理由。举例说吧，小草细茎，高堂巨柱，丑陋麻风女，西施大美人，还有那些与众不同的吹牛大王啦变脸奸雄啦，狡徒骗子啦妖精怪物啦，各有各的存在形态，各有各的存在理由。以道的观点看，这些东西完全合乎客观规律。其品类虽纷繁不一，但都自得自在，则一；其状况虽参差不齐，但都合理合道，则齐。万物不一，可以一视之嘛；万物不齐，可以齐观之嘛。这便是齐物了。

　　物与物之间，没有这个毁，哪来那个成。你看檀树，砍了锯了刨了凿了，做成车了。树说：“我毁了。”车说：“我成了。”树见自己毁了，不见车成。车见自己成了，不见树毁。以道的观点看，成毁既然相通，便是同一回事，其实无成无毁。唯有达观的智士才懂得是非相通，原是同一回事，而不采用树与车的片面之词，纠缠于成与毁的争论，白费精神。

　　达观的智士皈依于常识。常识管用，一用就通。一通就有所得，他就算得道了。所谓得道，并非占领真理，只是刚刚触及，心有所得罢了。他不可能用道去捞什么，仅仅顺道而行罢了。

　　万物变迁，自自然然而有规律在焉，我们终归不知其然，那就是道。

　　蠢才不懂是非原是同一回事，白费精神坚持片面之词，使我联想到朝三暮四的笑话。话说老翁饲养猕猴，早晚两餐供应橡子。某晨，老翁宣布说：“从今天起，早晨三升橡子，晚上四升橡子。”群猴愤怒，声称准备绝食抗议。老翁又说：“好吧好吧，改成早晨四升，晚上三升。”群猴欢呼胜利，愉快进餐。朝四暮三，朝三暮四，其间并无是非得失，原是同一回事。群猴不懂，愤怒啦愉快啦，白费精神罢了。猕猴也是只顾早餐不顾晚餐，坚持片面的观点啊。

　　奈何人间这类蠢才太多，圣人没有那么多的精力去破除他们片面的是非观，所以只好飘然悬浮于巨型圆环之中，脱离是非，等同是非，让站在圆环上的双方，各持各的片面是非，去互相证伪吧。

　　七 何必忙于论证他人之伪

　　古代不少智士，冥想世界本源，各有心得。有的想到宇宙诞生之前，说那时候空虚无物，混混茫茫。这已达到冥思的极限了，到顶点了，不可能超越了。又有的只想到宇宙诞生为止，说那时候万物有了，人也有了，但是尚未发生认识活动，主体与客体谁也分不清，日子过得蒙蒙昧昧。还有的只想到人与其他动物分道扬镳为止，说那时候人已开始认识世界，能区别主观与客观，能划分万物了，但是尚未想到这里面有什么谁好谁坏、谁长谁短、谁是谁非的问题。最后——这不是哪个智士想出来的，而是历史事实摆在那里——人类社会臻进文明，是非问题爆发出来，到处吵得一塌糊涂。是非成为社会性的严重问题，人就不肯顺道而行，道就被亏损了。道的亏损，如日月的亏食，被阴影遮住，使人间晦暗。亏损了道，成全了蒙蔽，使人心糊涂。本想弄清是非，结果竟是这样。

　　真有成全与亏损吗？真无成全与亏损吗？有成全与亏损，那是昭文先生弹琴的结果。手挥五弦，成全的是乐曲，亏损的是乐音。无成全与亏损，那是昭文先生不弹琴的结果，自不用说。

　　乐师昭文的琴艺，盲人师旷的杖技，智士惠施的辩才，堪称三绝，久负盛名，近年载入书籍。他们三位逞能扬己，恃才傲物，不但不肯迎合时尚，倒去纠正业友，改造听众，总之热衷于证他人之伪。那些人不可能认识到自己有伪，他们三位硬要去证，结果如何呢？倒让我想起了超级辩才公孙龙。他老先生由于发明一项公式“1块石英石=1块坚﹢1块白﹢1块石”而名满天下。他热衷于演说这项公式，用来证明他人之伪。结果证而不明，使人脑袋发昏。老先生自己到死不醒悟，还坚信自己在逻辑学方面有伟大发明。回头再说昭文先生，弦上弹完一生，琴艺传给儿子。儿子同老子一样，逞能恃才，总想证他人的琴艺之伪。结果还是一辈子白弹了，没几个弟子习昭氏琴艺。这也算有成就，庄周我也敢说有成就了。但是，这样高超的琴艺还不算有成就，世界与我就休想有任何成就了。所以那些心怀是非成见，嘴开酒器龙头，滔滔不绝，狠证他人之伪的先生们，被圣人察觉了，就得除掉，像除掉昭氏父子那样，用悠悠的岁月悄悄地除掉。所以达观的智士，不去纠正谁，不去改造谁，闭嘴不开酒器龙头，一心皈依起码常识，用无为去证明证伪爱好者之伪。

　　八 扯不清的是非长短

　　现在我也滔滔不绝大发议论，不管我的论点怎样，同别人的论点是一路货色，还是并非一路货色，我都会陷入尴尬的处境。这是因为，不管论点是否是一路货色，仅就大发议论而言，我与别人没有两样，没有两样也就是一路货色了啊。明明晓得一议论就尴尬，奈何道理不讲不明，还得在这里聒噪呀。真是遗憾，不得已啊。

　　拿宇宙来说吧，宇宙诞生是很久以前的事了。更早些呢，尚未诞生。更更早些呢，尚未尚未诞生。你该注意到，时间往前推，乃是无限的。又拿万物来说，最初是存在。存在以前，是虚无。虚无以前，是尚未虚无。尚未虚无以前，是尚未尚未虚无。你看，也是无限的。忽然从尚未虚无飞跃到虚无，谁知道是真有虚无，还是连虚无也没有。现在我已经发了一通议论，我的论点已经是存在了，而问题也跟着来了：能说这是真有存在吗？不能，因为我的论点未必是定论，既非定论，岂不白说，等同于没有论点，亦即没有存在；能说这是真无存在吗？不能，因为我确实提出了论点，既已提出，论点便是存在，亦即真有存在。有存在乎？无存在乎？很难说。那么说正题吧。秋季兽类换新毛。毛端是毫，毫尖便是所谓秋毫之末，小到极点了。但也可以说，大到极点了，如果与物质基本粒子相比较的话。齐国的泰山，大到极点了。但也可以说，小到极点了，如果与宇宙相比较的话。幼婴死于襁褓中的便是所谓殇子，太短命了。但也可以说，太长寿了，如果与细菌相比较的话。彭祖学仙，活上千岁，太长寿了。但也可以说，太短命了，如果与日月相比较的话。可见大小寿夭，不过是就万物存在的形态比较而言罢了，根本是相对的。大自然造万物也造我，万物与我即大自然，所以大自然与我共同存在着。万物存在的形态虽然不同，但是存在的理由却是相同的，都源于大自然的规律，所以万物与我同体同根同道，统而成一。既然统而成一了，还谈什么是非长短呢？既然谈了统而成一，还能说我没有发议论吗？万物与我统而成一，我持有这个观点。请你注意，这里从无产生了一。我把这个观点语言化，变成议论，这里的一就变成二了。我再把这个议论讲给你听，亦即加一个你，这里的二就变成三了。你再讲给别人听，三变成四。有人赞成，四变成五。有人反对，五变成六。有人记录整理成篇，六就变成七了。照这样变下去，从无到有，从一有到七有，从七有可以变到万有，从万有还将变到无限有，推历数的天文学家都要喊头疼了，何况凡夫俗子如你如我者呀。你看，刚讲给你听呢，无就变成三了。再变下去，便是七，是万，是无限。何况万物已经是万有了，再去一一议论是非长短，真不晓得会变到哪里去。莫要再议论吧，还是一视是非，齐观长短，顺道而行为妙。

　　九 大道无光，大言不辩

　　道，总结万物规律，从来没有分野。言，发表一己见解，从来没有定论。

　　由于发言者多有议论癖，自然归纳出一套发言术。请允许我端出来吧。

　　第一，有左东的亦即阳刚泼辣的，有右西的亦即阴柔婉约的。这是就发言的风格而言。

　　第二，有说理务虚的，有说事务实的。这是就发言的内容而言。

　　第三，有纵向分析的，有横向比较的。这是就发言的章法而言。

　　第四，有并肩竞赛的，有对面争吵的。这是就发言的方式而言。

　　以上四品八种，凑成了一套简明的发言术。

　　左东右西，前南后北，上天下地，叫作六合。像一个六面的立方盒，盒内蕃息万物与人，都归圣人照看。六合以外，另有存在，圣人持保留的态度，不予理论。六合以内，众生存在，圣人持诱导的态度，不予批评。历代君王治理天下，成败得失写入史书，圣人持批评的态度，不予比较。

　　纵向分析，由表入里，眼光深刻。不过有些问题，例如六合以外，实际情况不明，圣人不好分析。横向比较，由此及彼，视野广博。不过有些问题，例如历代得失，具体情况不同，圣人不好比较。为什么说圣人不好分析比较？须知圣人异于一般智士。圣人明理悟道，心胸宽广，容得下是非啦长短啦一类问题，并不急于搞个水落石出。何况有些问题，如前面所说的，确实不好分析比较。一般智士发起言来滔滔不绝，滥用章法，意在表演给对方看罢了。所以我还要说，分析和比较这两种章法，有些场合没法使用。

　　大道不闪光辉。

　　（小道不是亮堂堂的吗？）

　　大言不依章法。

　　（小言不是玩熟了雄辩术吗？）

　　大仁显得不慈不善。

　　（小仁不是大办慈善事业吗？）

　　大廉大洁不谦不让。

　　（小廉小洁不是又清又高吗？）

　　大勇不强不狠。

　　（小勇不是动辄拼命吗？）

　　道若炫耀惹眼，就不成为道了。言若头头是道，就会脱离实际，成为不解决问题的空话了。仁若滥施慈惠，就很难体现出爱心来，也就失去仁的本意了。廉洁若做得过火了，就会成了欺世盗名的假正经了。勇若逞强斗狠，就会把事情弄糟，很难成功了。以上五种人都犯了取样的错误，就像呆木匠做圆桌，不取圆桌的图样，倒取方桌的图样，结果做成不圆不方的一张畸形桌。

　　人的天赋不同，智力有强有弱，认识圈也就有大有小了。一个人，不论强智弱智，只要努力，走到自己认识圈的边沿，他便是了不起的人了。走到边沿而止，知道自己智力已用尽了，不去越圈妄动，他便是很聪明的人了。谁能更上一层楼呢？他立言而不见章法，他悟道而不事宣讲，有这样的至人吗？如果有，他应该被称为天府，亦即大自然的秘密仓库。是他，这座秘密仓库，浩若渊海，任你输入总不满，任你输出总不空，而又不知道为什么是这样的。他的这种修养状态叫作葆光，就是光辉隐藏在黑暗里。大道本来不闪光辉啊。

　　十 尧帝自寻烦恼

　　古时尧帝在位，治理天下，舜做总理大臣。尧问舜：“我坐早朝，面向正南，感觉不错。可是一想起要讨伐宗国、脍国、胥敖国，心头就不舒服。原因在哪里哟？”

　　舜说：“那三个小蕃国的君主嘛，好比野兔什么的，躲在蓬草艾蒿之间，够可怜的。你心头不舒服，为什么呢？我想起从前，天上乱了套，十个太阳一齐出来，万物晒得好苦，庄稼烤焦了，草木烤死了。现在你老人家想出兵去打仗，是非得失已经交战心头，八种辩术用来武装思想，还不胜过十个太阳在心上晒烤吗？”最后还有一句，舜不好说出来，那就是：“你心头火辣辣的烫，当然不舒服啦。”

　　十一 有共同的是非标准吗？

　　尧帝时期，贤士啮缺请教他的老师王倪：“先生该知道万物共同的是非标准吧？”

　　王倪说：“我怎么知道。”

　　啮缺问：“先生总该知道自己的无知吧？”

　　王倪说：“我怎么知道。”

　　啮缺问：“先生无知，难道万物也无知吗？”

　　王倪说：“我怎么知道。不过，试试看吧，我来回答。我摇头三不知，也是有原因的。我说我知道，是真知道吗？有谁知道呢？我说我不知道，是真不知道吗？又有谁知道呢？还是让我先请教你三个问题。久睡潮湿，人患腰疼，甚至半身瘫痪，泥鳅不至于吧？高睡大树，人怕坠落，吓得眼花腿颤，猿猴不至于吧？这里三种动物，谁的寝息方式能做共同标准？人吃牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣最爱吃蛇，猫头鹰和乌鸦嗜好老鼠，这里五种动物，谁的膳食口味能做共同标准？猿骗雌猴做妻，麋找母鹿交合，泥鳅追鱼求偶。毛嫱与西施，两位大美人，谁见谁喜爱，鱼见了沉水而躲，鸟见了高飞而逃，麋鹿见了一溜烟快快跑。这里四种动物，谁的美色兴趣能做共同标准？这三个问题，请你回答我。现在说说共同标准。从社会角度看，仁义是共同的是非标准。从个人角度看，仁是什么，不仁又是什么，义是什么，不义又是什么，各人见解不同。这又把众人引回是非之路了。仁与不仁，义与不义，乱糟糟的，混淆不清，烦死人了。我没法做横向比较把仁义与不仁不义区别开呀。”

　　啮缺问：“仁义有利，不仁不义有害。先生不能区别利害，难道至人也不能区别利害吗？”

　　王倪说：“至人太神奇啦。气温升到森林燃成炭烬，他也不热。气温降到江河冻成冰川，他也不冷。猛雷炸得山崩，暴风掀得海立，他眼睫也不眨一下。就这样啊，驾云驾风，登日登月，他巡游在人类世界之外。死生问题，人类才有，对他而言，不是问题。至于人类的利害问题嘛，恐怕他从未想过呢。”

　　十二 长梧子的怪论

　　贤士瞿鹊子，孔子的学生，一日课后，心有疑问，特来请教长梧子。长梧子是隐士，人不知其姓名，因他住在一树高梧之下，人叫他长梧子。

　　瞿鹊子说：“我听老师孔子说，有人公开发表见解，认为圣人应该远离社会，超脱红尘。为了做到这一点，先得做到六不。哪六不呢？一不没事找事，二不进取福利，三不回避祸害，四不爱好探索，五不搬弄道理，六不宣言。没说什么又像说了什么，说了什么又像没说什么。这个见解，我老师批判了，斥为胡说，可我认为符合妙道，具体可行。先生，你怎样看？”

　　以下五节全是长梧子的回答。

　　他说：“那些话嘛，远古圣人黄帝听了也会懵懂，孔丘哪会明白。不过你也太着急了，看见鸡蛋就要求听啼晓，看见弹弓就要求吃鸮羹。我也胡说一通，你且胡听好了。何必登日登月，操纵宇宙？做不到的就不讲吧。要使自身吻合现实，不管社会污黑混乱，一尊卑，齐贵贱，哪怕是个奴隶，你也要当人看。争是非，比长短，众人到处奔窜。圣人浑浑噩噩，人称憨憨，他一心向永恒，以不变应万变，思想单纯，意态圆满。在他眼里，万事万物，自然而然，各有其可肯定的一面，互相包涵。”

　　他又说：“人都是要死的。我怎能断言，留恋生命不是思想迷误？我怎能断言，害怕死亡不就像小孩离家，在外多年，忘记回故乡？从前丽戎国有个艾家庄，庄主女儿生得漂亮。国破庄亡，她被押往晋国，当了女俘，天天痛哭，泪湿裙裳。后来被老国王看上了，娶做小妻，是为丽姬。丽姬陪伴老王，睡三面雕栏之软床，吃六畜九牲之嫩肉，回想当初的蠢哭，她好后悔哟。我怎能断言，那些死者不后悔当初的祈求活命呢？”

　　他又说：“人生无常。有一夜，梦饮酒，好快活，哪知早晨醒来大祸临门，一场痛哭。又有一夜，梦伤心事，痛哭一场，哪知早晨醒来出门打猎，快活极了。做梦时不晓得是在做梦。梦中又做了一个梦，还研究那个梦中梦是凶还是吉。后来梦中梦醒了，才晓得那是梦啊。后来的后来，彻底清醒了，才晓得从前种种经历原来是一场大梦啊。蠢人醒了，自以为真醒了，得意扬扬，说长道短，谈什么君王尊贵啦牧夫卑贱啦那一套，真是不可救药的顽固哟。你老师孔丘，还有你本人，都是在做梦，自己不晓得。我说你们在做梦，其实我也是梦中说梦话啊。所谓吊诡，亦即悖论，这就是了。这个悖论，我也没法解释明白。到遥远的将来，一定会有一位大智大慧，他能说个一清二楚。”

　　他又说：“辩论无用。假设我长梧子和你瞿鹊子辩论，你胜了我，我败给你，你真是对的吗？我真是错的吗？我胜了你，你败给我，我真是对的吗？你真是错的吗？我们两人，有一人是对的，有一人是错的吗？或许我们两人都是对的吗？或许我们两人都是错的吗？我们两人笼罩在偏见的黑雾里，互相看不清对方，互相不理解对方，所以才辩论。第三者看我们，但见两团黑雾。我们请什么样的人来裁判是非呢？请观点跟你一样的人来裁判吗？既然跟你一样了，怎能裁判呢？请观点跟我一样的人来裁判吗？既然跟我一样了，怎能裁判呢？请观点跟我和你都不一样的人来裁判吗？既然跟我和你都不一样了，怎能裁判呢？请观点跟我和你都一样的人来裁判吗？既然跟我和你都一样了，怎能裁判呢？如此说来，我们两人，再加上第三者，依旧笼罩在偏见的黑雾里，谁都看不清谁，谁都不理解谁。第四者看我们，但见三团黑雾。要不要请他也来呢？”

　　他最后说：“哗声大吵，互相对立，双方只说不听，等于没有对立，还辩论什么呢？用对立统一的方式去调和是非吧，用变化发展的观点去容忍是非吧。请勿白吵了，珍惜年华吧。用对立统一的方式去调和是非，此话怎讲？是非啦对错啦皆不是绝对的。是里有非，非里有是。对里有错，错里有对。你的是，若真是，那就明明白白不同于我的非，你还辩论什么呢？我的对，若真对，那就明明白白不同于你的错，我还辩论什么呢？忘掉天年，齐观生死。忘掉仁义，齐观是非。请畅游于永恒，请皈依于永恒。”

　　十三 影子的困惑

　　去室外阳光下，看自己的阴影。他是你的随身仆人，你的本影。本影的周廓上有窄窄的一带，若暗若明，半阴半阳，那是半影，名叫罔两。半影又是本影的随身仆人。你动，本影跟着你动，半影又跟着本影动。一个受制于一个。

　　半影说：“我的主人本影，你一会儿走一会儿停，一会儿坐一会儿站。你跟你的主人跟得太紧了吧，你就没有半点独立性吗？”

　　本影说：“半影啊，你别不耐烦。你当我能独立，想怎样便怎样吗？你当我主人能独立，他想怎样便怎样吗？你当我心甘情愿做蛇的皮，做蝉的壳，紧紧依附他吗？为什么会这样，我怎晓得呀？为什么不那样，我怎晓得呀？”

　　本影的主人是你的身躯。身躯的主人是你的心灵。心灵也不是独立的，也有主人，那就是外界的召唤。外界的每一次召唤又受制于另一个不可知的因素。一个受制于一个，可以推演到无穷。这链条的终端，你永远不可知，本影和半影又怎晓得呀。

　　十四 周梦蝶？蝶梦周？

　　在下庄周昨夜做梦变了凤蝶，黑衫花裙，翩翩游玩，真是一只漂亮的凤蝶哟。我觉得好惬意，浑然忘记了人间那一个痛苦的庄周。忽然醒来，想起自己姓庄名周，是宋国管漆园的小吏，我便吃惊，感到迷惑。真是庄周梦中变了凤蝶？还是凤蝶梦中变了庄周？庄周啊，凤蝶啊，到底谁是我啊？这个难题又惹起是非了。庄周与凤蝶也许都是我？这样变幻形态，就叫物化。 庄子现代版