美国生物学家刘易斯·托马斯有一天忽然对自己提出了一个问题：他的后院里到处都是松鼠，一年四季在树上和草地上窜来窜去，但他从来没有在后院里看到过一只死松鼠。难道它们会不死吗？显然不是，万物都有生有死。这就是说松鼠们是偷着死的，死到了被人看不见的地方。

　　仿佛是不经意间地这么随便一问，使他以后有了一个重要发现：动物比人类死得自然而聪明，它们决不像人类那样大哭大闹地张扬死亡，或借着别人的死亡搞排场。动物似乎都有这样的本事，知道自己不行了就找个背人的地方，独个儿静悄悄地死去。即使最大、最招眼的动物，到死的时候也会隐蔽起自己。假如一头大象失检或因意外事故死在明处，象群也绝不会让它留在那儿，它们会把它抬起来，到处走，一直找到一个莫名其妙的适当地方再放下。象群如果遇到遗在明处的同类的骸骨，会有条不紊地一块块捡起来，疏散到临近的大片荒野之中。

　　这是自然界的奇观。地球上的各种动物加在一起比人类还要多得多，死亡每时每刻都在发生，其数量跟每天早晨、每个春天让人炫目的新生一样多，但我们看到的却并非到外都是面目全非的残肢断臂。假如世界不是这个样子，死亡的事都公开进行，死尸举目可见，那阳世岂不成了阴曹地府？

　　再看看我们人类吧，最会在死亡上作文章，出大殡，办国丧，甚至为了某种政治目的死后秘不发丧，还可以借死人整活人……皆缘于对死的恐惧。认为死是灾难，是反常，是伤害，是痛苦，是惩罚，是机会，总之是不自然的。有人死了，活着的人总要议论纷纷，什么原因，多大年纪，不管真的假的都要感叹惋惜一番。亲的近的还得掉几滴眼泪，实在掉不出泪来也得拉长脸做悲痛状。然后就是送花圈，举行葬礼，安置骨灰，修墓立碑——如果人类继续在死的问题上大搞排场早晚会有一天，地球上的土地都变成了墓地。

　　死的伴随物比死本身更令人沮丧和恐惧，一个人的死与其说是他自己的事还不如说是他活着的亲友们的事。就这样，人类夸大了对死的恐惧，这源自对死的困惑，把死亡看得过于孤立了。据托马斯的统计，地球上“每年有逾5000万的巨额死亡，在相对悄悄地发生着”。尽管如此，世界人口发展到今天还是有了50亿之众，倘若自有人类的那一天起就个个长生不死，今天还会有地球人类吗？人类应该为有死这件事而庆幸，是死解放了生。生死，死生，不过往复而已。人知道该死，才懂得该生，平时不该老顾虑死，倒是应该多考虑生。能体味死的平和，就可透彻生的意义，人生就是“至死方休”。

　　在这一点上最值得推崇的是道家的智慧，最早洞悉了生与死的转换。庄子出生在2300多年以前，当他妻子死了以后，他蹲在地上敲着瓦盆唱歌，有人责怪他他还振振有词：想她现在安睡在天地的大房间里，我若在旁边哇哇地哭泣，实在是太不明生命的演变过程了。轮到庄子自己也快要死的时候，弟子们商议要厚葬他，他却拒绝说：我用天地做棺木，日月做璧玉，星辰做葬珠，万物来送葬，这不是一个很壮观的葬礼吗？还有什么可求的呢？弟子说：我们怕老鹰来吃先生啊！庄子答道：在地上会被老鹰吃，在地下又会被蚂蚁吃，把我从老鹰那里抢过来送给蚂蚁，你们不是太偏心了吗？

　　既以生为善，又以死为善——现代人反而没有这样的洒脱了。活得越久越不想死，看见别人还活着自己也不愿意死，特别是知道有人永生，就更觉得自己死得冤。其实，世间最平等的事情就是死亡——它一视同仁地对待所有生命，早晚都会轮上，该轮上的时候一定会轮上。 我说你看