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第八十一章 善者不辩【原文】
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。
【今译】
真实可信的话不好听，好听的话不真实。真正行善的人往往不说那些好听的言辞，而总是说漂亮话的人大多并没有行善的举动。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力帮助别人，他自己反而更充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是有所为而不争强好胜。
【解析】
信言不美，美言不信
老子在本章中指出了一种现象——“信言不美，美言不信”，即诚实可信的话往往听起来不那么好听，而听起来好听的话则往往并不真实。显然，结合我们的日常生活经验，这句话是符合事实的。事实上，关于这个道理，另一句话流传得要更广一些，即“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。这句话出自《孔子家语》，乃是孔子告诫弟子的言论。可以看出，这句话与老子的观点是一个意思，并且，还将老子的意思进行了进一步的点明。“忠言”即是“信言”，虽然听起来不好听，却对听者有益。反过来，“美言”虽然好听，却对人没有好处，甚至往往有害处。关于这个道理的历史教训，实在是太多了。
商纣王荒淫残暴，大肆建造宫殿，滥用民力，同时在后宫建酒池肉林供自己享乐。纣王身边的奸佞之臣恶来、费仲投其所好，每每顺着纣王性子来说话，并给他的种种行为找借口，使他认为自己的残忍的行为很合理。于是，纣王十分高兴，倍加宠信他们两人。而担任商朝最高政务官的“少师”比干看纣王如此下去必将亡国，于是冒着灭族的危险，连续三天进宫抨击纣王的过错。纣王被比干批评得无言以对，十分难堪，恼怒地问比干道：“你为什么这样不给寡人面子？”比干说：“我不能为了给你面子，便丢掉了大义。”纣王又问：“何为大义？”比干答：“夏桀不行仁政，失了天下，我王也学此无道之君，难道不怕丢失了天下吗？我今日进谏，正是大义所在！”纣王看比干不肯退让一步，就说：“我听说圣人的心有七窍，不知道是真是假？”说罢，命人剖开了比干的胸膛。最终，纣王的残暴引起了天下人的共怒，民心尽失。西北的西周部落发难之后，天下响应，商朝灭亡，纣王也落了个自焚的下场。
类似的例子还能举出很多。当然，这些有关帝王将相的故事许多人可能都已经听腻了，觉得他们的事情离我们的生活实际太远了，对于普通大众的我们来说，所谓的无论“美言”还是“信言”，对我们都不会产生生死攸关的后果。尽管如此，所谓事不同而理同。在生活中，“美言”与“信言”对我们产生的影响同样是泾渭分明的，而有的时候，对我们的人生所产生的影响同样会是决定性的。让我们来看一则比较贴近我们生活实际的例子。
巴德·舒尔伯格是美国著名的作家，他的作品《在滨水区》《码头风云》《什么使萨米逃走》《醒着的梦》《聪明的糊涂和糊涂的聪明》《我喜欢这个不讨人喜欢的人》等，曾经风靡一时，受到众多读者的追捧。在获得了巨大的声誉之后，巴德曾写了一篇文章谈到自己的成功之路。在文章中，他回忆道，在七八岁的时候，自己写了一首诗，母亲出于对他的疼爱，搂着他不断地赞扬。于是他内心感到飘飘然，十分得意。他的父亲回家之后，母亲将儿子的诗拿给他看。父亲虽然已经提前被告知这是自己年仅七岁的儿子写的，仍旧客观地说：“这首诗写得糟糕透了！”听到这话，幼小的巴德一下子知道了母亲的赞扬不过是出于对自己的疼爱，原来的那股自豪之情很快消失了。不过，在母亲的鼓励下，他仍旧不断地进行一些创作，一直到长大。而在这个过程中，他的父亲始终对他的作品持一种完全客观的态度，完全不留一点情面。因此他从父亲那里得到的绝大多数是批评，只有在真正获得进步时，父亲才会公正地指出这一点。巴德在文章结尾表示，自己是幸运的，在成长过程中不仅仅获得了母亲的赞扬，同时还有一位严厉的父亲客观地评价自己。他认为，正是因为父亲客观公正地不断挑毛病、指出不足，才促使他写作水平不断提高，不断超越自我，最终成为了一名真正意义上的作家。
这个故事则是更为贴近我们普通人的实际，形象地向我们道出了“忠言逆耳利于行”的道理。事实上，所谓的“信言”正是如此地存在于我们的生活的细节之中，如果能够听进去，便会使我们客观地审视自己，从而改正我们的不足，使自己不断获得进步。当然，我们知道，这实际是很难做到的一件事。因为，每个人都有种强烈的自我价值得到认可的欲望，因此一旦听到别人的赞扬，往往会不假思索地接受，而对别人客观公正的否定性意见，则本能地拒斥。事实上，这种心理即使是那些贤能的人也很难避免。
总之，“信言不美，美言不信”的道理便是提醒我们要有接纳别人指责的智慧和勇气。所谓金无足赤，人无完人，一个人总会存在各种各样的缺点和不足，做事总有考虑不周的地方，所谓当局者迷，旁观者清，别人对此往往是一目了然的。但是，只有那些真正为你好的人才会甘冒得罪你的风险，为你指出来。我们往往会发现，越是你亲近的人越是会指责你的毛病和缺点，因为他们关心你，才不惜冒犯你这么做。而和你不亲近的人，人家才懒得做这种出力不讨好的事情，因为谁都懂得“多栽花，少栽刺”的道理。另外，别人肯冒着被你敌视的危险来批评你，也说明了别人看得起你，认为你值得批评，而对一个在他看来不可理喻的人，他肯定懒得去浪费口舌。因此，要善待那些对你说出“信言”的亲人、朋友、同事，不可因为维护自己的情绪而轻易否定他们意见，更不要对他们反唇相讥。听到他们的客观的评价或者是善意的批评，我们应该有则改之，无则加勉。相反，对听起来让你飘飘然的“美言”，则要警惕了。总之，如果你想要不断地提升自己，不甘平庸，渴望有所成就，那么“信言不美，美言不信”这个看似简单的道理便是你需要认真领会并奉行的。
【为人之道】
苏东坡学佛
我们知道，苏东坡是中国北宋时期的大文豪，其不仅文章一流，其人品也一向为后人所称道。因此，历史上流传下来的有关他的大多数掌故中，描述的基本上都是一位德才兼备的高尚文人形象。但是，在有关他的另一类故事中，苏东坡的形象就不那么“正面”了，那便是有关苏东坡学佛的故事。在这些传说中，他往往是一个无知又喜欢卖弄，最后又遭到笑话的角色。下面这个故事便是典型的一例。
苏东坡初学佛时，自恃才华横溢，学问高超，因此认为佛学不难。对佛学才刚一接触，他便以为自己已经神通佛法，有比较高的造诣了。一天，苏东坡闲来无事，在家中参禅打坐。刚开始他觉得自己有些浮躁，无法静下心来，过了大约一个时辰后，突然觉得心胸空寂明净，了无杂念。于是，苏东坡不觉喜从中来，觉得自己已经开悟了，遂按捺不住心中的激动，铺纸挥笔，写了一首诗来表达自己的感受，诗曰：稽首天外天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。在诗中，苏东坡说自己悟道成佛，不仅佛光普照大地，而且佛性坚定如盘石，连八风（得、失、谤、扬、赞、嘲、忧、喜）也吹不动了。诗写好后，他又反复吟诵几遍，觉得非常不错，不禁沾沾自喜起来，心想自己不愧是才子，才刚刚接触佛学，便到了如此境界。高兴之余，他派仆人将自己的诗作送到长江对岸的金山寺，交给与自己一向交好的佛印禅师，表面上是请其指点，实质上则有卖弄之意。
过了一个时辰，仆人带着原来的诗作回来了。苏东坡赶紧问佛印看诗后有何见教，仆人说：“禅师什么也没说，只是在诗作上写了字，然后就让我回来了。”苏东坡一听，赶紧打开诗作，满希望从上面看到赞赏之辞，说不定还有回诗一首，与自己唱和一番。没想到的是，他打开诗作后却发现，佛印禅师在诗作旁边的空白上只写了两个字——“放屁”！这下，苏东坡一下子气不打一处来，吹胡子瞪眼，一把将诗作给撕掉了。接下来，苏东坡原本的好心情一下子全没了，他不停地在屋内踱步，想不明白这和尚怎么这么无礼。最后，他实在气不过，干脆乘船渡江，亲自前往金山寺来找佛印，要当面问个明白。
船到江心，忽然刮起一阵大风，木船被吹得打起旋来。无论船夫怎么用力，也划不动船。这下，苏东坡更急了，他连声催促船夫用力划，最后折腾了很久，船才算是行驶到了对岸。一下船，苏东坡惊讶地发现佛印禅师已经等在江边了。原来，佛印禅师和苏东坡一向交厚，十分了解苏东坡的脾气。他早料到苏东坡见到批语后一定很生气，并会前来找自己理论，干脆自己来到江边恭候他，看他如何发作。
苏东坡看到佛印禅师候在江边，心情稍稍好了点。但是，一想到那个不雅的批语，还是咽不下那口气。简单地招呼之后，他怒气冲冲地走到佛印禅师面前，也不像往常那样施礼，而是劈头责问道：“我写的诗，好心好意拿给你，请你指教，你不说好也就罢了，为何竟然批示个‘放屁’这样无礼的话来？这未免也太过分，太让人脸面上下不来了吧！”
佛印禅师静静地听着苏东坡的抱怨，等他把满含怒气的话说完，就双手合十，念声“阿弥陀佛”，又哈哈大笑一番，然后才微笑着对苏东坡说：“你不是已经‘八风吹不动，端坐紫金莲’了吗，怎么‘放屁’两个字就把你给吹过江来了呢？”苏东坡一时有些反应不过来，佛印禅师便进一步说道：“既然‘放屁’之风就能把你吹过江来，说明你的‘八风吹不动’不就完全是空话了吗？这话不就像是‘放屁’一样吗？”苏东坡一听，顿时恍然大悟，的确，自己仅仅因为别人说了“放屁”两字，便怒气冲冲，半天静不下心来，最后还费这么大周折过江来质问。自己所吹嘘的“八风吹不动”的确如同放屁呀！看来自己的佛学修为还没入门呢！想到此，苏东坡也朝着佛印禅师大笑起来。同时，他也深深地认识到，自己刚才的卖弄的心理实在是太浅薄了，以后可要避免这种贻笑大方的举动了。
当然，这则故事的真假不得而知，不过它所告诉我们的道理是明确的。那就是，做人要谦虚，不可刻意卖弄自己，要做到“知者不言”，不可“言者不知”。 道德经全解