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　　相亲相厚，不如相忘江湖《庄子·大宗师》中有一段极有名的话：“泉涸，鱼相与处于陆，相稴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这里提出了一个相忘于江湖的概念。人和万物并存于世间，只有达到和谐的境界才能有悠游如水的感觉，才能过上自己想要的生活。怎样才能达到和谐呢？庄子认为，只有相忘才是最高的和谐。

　　宋国太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子告诉他说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是什么意思呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“请教最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”

　　庄子说：“不是这样的。最高境界的仁实在值得推崇，孝本来就不足以说明它。这并不是要责备行孝的言论，而是不涉及行孝的言论。向南方走的人到了楚国都城郢，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？因为他距离冥山越发的远了。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；使双亲虚静淡泊地对待自己容易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最为珍贵的，一国的爵位都可以随同忘却自我而弃除；最为富有的，一国的资财都可以随同知足的心态而弃置。最大的心愿，名声和荣誉都可以随同通适本性而泯灭。所以，大道是永恒不变的。”

　　庄子借用行孝这个事例来解释说，一个人如果想使自己游刃有余地和别人和谐相处，就要能达到相忘的境界，彼此之间就没有了任何的戒备和迁就之心，没有了戒备和迁就等心绪，自然就会像江湖中的游鱼和高天上的流云之间不会有任何冲突一样，悠然自得，就能达到真正的和谐。反之，若是掺杂了太多世故用心，生活便失掉了原本的快乐和谐，人们也会为现实驱使，不复曾经的怡然自得。

　　很久以前，在一个偏远的大山中，漫山遍野都是桃树，春天来临时，就会盛开漫山遍野的桃花，就像朝霞一样灿烂；到了秋天，漫山遍野都是硕大滚圆的桃子。在这大山脚下，有一个纯朴的小山村，山村中住着十来户人家，他们祖祖辈辈一直生活在这里，就以打猎和采摘满山的野果为生，生活过得虽然辛苦，但是村民们从来就没什么冲突，怡然自得。

　　这一年，天下大乱，一个人为逃避战乱，从洛阳城逃避到这大山之中，村民们善意地接受了他。

　　过了几年，战乱过去了，这个人不再满足于每天打猎过活，在这年秋天，他向其中一个村民借了一头驴子，自己编织了两个箩筐，到山上摘了满满两箩筐桃子，赶到离此最近的市镇售卖，等他回来时，已经用卖桃的钱买回一匹骡子。然后，他就继续摘桃去卖，几次以后，他就积累了很多钱财，成为山村中最富有的人。而他也会刻意地拉拢一些当地人，于是村里开始结帮拉派，一些人家相互亲厚。这个人对这些人十分热情，甚至称兄道弟。实际上不过是利益上的共同体，所以有时又会因为金钱上的问题反目成仇。而另一些人家由于没有什么心思，结果被排挤在外，久而久之，大家也结成了类似的一派，于是大家或相亲厚，或相挤兑。

　　于是，矛盾出现了，贫富等差出现了，大家开始互相嫉妒，互相猜疑，互相挤压。最后的结果却是，那个洛阳来的人成为他们共同的“东家”。

　　就像这个故事所说的那样，当初他们和谐相处的时候，大家都顺应自己的本性生活，从来没有什么矛盾，生活怡然自得，但是因为一个人的介入，生活就彻底变了，嫉妒、猜疑、挤压都出现了，最后大家都沦为外来人的雇工，和谐就再也没有了。

　　因此，在人世间，一个人一定要少一些刻意之心，与其绞尽脑汁算计别人，或者为了某些原因狎昵亲厚，倒不如相忘平淡的关系好。所以人生在世，学习一些道家的智慧，多一些顺应，少一些欲望，多一些恬然，这样我们自然能够体验到坦然的乐趣，内心中映射出万物的美。太阳每天都照耀万物，又有几个人会因此感谢太阳？天空经常降下雨水，滋润大地，又有谁会感恩天空？在太阳和雨水与万物的和谐中，彼此都达到了相忘的境地，所以一个有心的人，会体验到太阳和雨水的温暖和美丽，随处可得，欢乐自在。 道家做人儒家做事佛家修心大全集