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　　无知到有知自知者，明也。

　　——老子

　　面对自知无知的态度，人们往往赞叹其谦虚，或以为是为了博得谦虚的美誉而廉价的自我贬抑。人们不懂得，自知无知不是谦虚，而是诚实；不是廉价的自我贬抑，而是有自知之明的自然表露；不是一个人的美德，而是起码的教养。

　　在我国古人的字典中，“智”与“知”本来是同一个字，可以互相通用。故知识与智慧也就成为一个问题的两面，二者之间存在着天然的亲和关系。那么，是否无知就不可能有智慧，而大智慧必然也就与丰富的知识联系在一起呢？在“希圣”导向下的历史传统中，墨家学派创始人墨子提出了一个后来通行的标准来判定，那就是看它与古代圣人的事迹是否相符。在中国哲人那里，无知最终是可以导向智慧的，而儒家的观点是从无知走向有知。

　　《论语·子罕第九》中有记载关于孔子对于无知意义理解的篇章：

　　孔子说：“我有知识吗？没有呀！有个庄稼人向我求教（他所需要的知识），我却什么也不知道。然而，我通过一种对他所提问题的两端反复追问的办法，最终明白了他需要什么并切实解答了他的问题。”

　　这样看来，儒家的无知其实只是一种手段，是一种虚心听取和吸收他人意见的心理状态。后来荀子采撷道家思想而提出的“虚一而静（虚心、专心和静心）”，则是对这一状态的进一步表述——虚心也就是无知。儒家的大智实际上包含了从无知到有知的认识过程，故智慧与知识的获取并不是矛盾的选择。可见，“无知”也是一种获取知识的智慧。虽然智慧并不就是知识，但它却为知识的获取准备了良好的前提。

　　同样，老子说：“自知者，明也。”知己不知，谓明，明者求知而智，学之，习之，学而时习之。具有无知之智的人，会以富于弹性的态度，不断反省自己，随时准备放弃自己原有的见解和信念；会以开放的胸襟，随时准备接受新的知识和见解，或以宽容的态度对待他人的信念和生活方式。在与他人的交往和交流中，他会以低姿态进入，以虚空的状态、零位状态，甚至负位状态进入。他习惯于以存疑的方式、有保留的方式表达自己的见解，如果需要拿出一个结论，他提出的往往是暂时的结论、或然性的结论、有时干脆是没有结论的结论，从而敞开着继续探讨的大门……

　　这就需要我们以无知的态度面对他人，面对别种观点、别种生活方式。每个人有自己的生活阅历、心灵体验、人格特征、知识结构和社会地位，正因为如此，每个人对宇宙奥秘和人生真谛的认知和感悟都有自己的局限性，同时也具有不可替代性。我们以无知之心对待这一切不可替代和重复的事物，来丰富和深化理论的内容和层次，逐步走入智慧的殿堂。 哲学其实很有趣：超有用超好看的哲学故事