千年养生茶道

　　千年养生茶道

　　核心内容：茶道与养生的相互关系茶道精神：和、静、怡、真

　　早在中国唐代就有了“茶道”这个词，如《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了1000多年。

　　面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，实属不易。历代茶人都没有给其下过一个准确的定义。直到近年，对茶道见仁见智的解释才多了起来。其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名。”同时，佛教也认为“道由心悟”，如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同”。有的“浮光耀金”，有的“静影沉璧”，有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”。有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真”。月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

　　茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。中国茶道精神是“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是指中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。茶道精神亦称为茶道的四谛。

　　煮茶图 明 仇英

　　一高士斜倚巨石，低头品茗，一茶童在旁边扇炉煮茶，唐代以来，于青山绿水间品茶、会友已成为文人的一种时尚。

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜用250个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

　　经常喝茶能防蛀牙

　　每一片茶叶都有丰富的氟化物，在冲泡过程中，这些营养物质能够转移到热水中。氟化物能够坚固牙釉质并防止龋齿的形成。仅一升红茶就能为人体提供大约2毫克氟，这个数量能够满足一个成年人一天所需氟含量的50%。每公斤干燥的茶叶含有40毫克到330毫克的氟，比一般植物要高10倍乃至几百倍。牙科研究人员研究了世界各地的茶叶，发现中国的乌龙茶和绿茶含氟量最高。此外，新采摘的茶叶中含氟量较高；低档茶含氟量要高于高档茶；粗老茶叶含氟量高于茶芽和嫩叶。因此，常用低档茶叶冲泡的茶水漱口，是个防蛀牙不错的选择。

　　“静”是中国茶道修习的必由之径。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。”生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。

　　得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味。”在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：“千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。”这首诗写的是境之静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

　　“怡”指中国茶道中茶人的身心享受。“怡”者，和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

　　参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

　　“真”是中国茶道的终极追求。中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则必执着于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。 中国文化全知道